Povijesti Podcasti

Amulan Arslan Tash

Amulan Arslan Tash


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Damuliran u 7. stoljeću prije nove ere, amajlija Arslan Tash (AT1) otkrivena je u Arslan Tash -u u Siriji i sadrži pisanje feničkih čarobnih čarolija. Pločica od vapnenca uključuje niz značajki: čarobnjaci koji se sprječavaju da spriječe demone da uđu u kućanstvo; oslanjanje na Assura, Baala, Horona, panteon te Nebo i Zemlju kako bi se izvršila čarolija; i čarobnjaštvo kao svojevrsni savez. Ovi elementi čarolije paralelni su s drugim tekstovima na drevnom Bliskom istoku, od kojih mnogi nisu čarolije ili čarobni tekstovi. U nastavku će svaki od ovih aspekata biti dalje opisan.

Otkriće i opis

Godine 1933. prije Krista ploča Arslan Tash kupljena je u Siriji od jednog mještanina u Arslanu Tašu (drevni Hadattu) na sjeveroistoku Sirije. Mjereći 8,2 x 6,7 cm, tablet nipošto nije velik. Tri su slike na prednjoj strani ploče: "krilata sfinga sa šiljastom kacigom, ležeći vuk s repom škorpiona i mali ljudski lik koji je proždirao vuk" (Haberl neobjavljeno). Druga strana ploče "prikazuje koračajuću ratničku figuru, koja nosi dvostruku sjekiru i odjevena u kratku tuniku i dugi asirski kaput" (ibid). Tu je i rupa izbušena na vrhu tablete.

Oko ovih slika je čarobnjaštvo, napisano feničkim dijalektom i pismom. Prva čarolija započinje govornikom koji se obraća dvojici demona i primjećuje božanskog sponzora ploče (retci 1-5). Oni kojima nije dopušten ulazak u kuću uključuju Leteče i Davitelje - vrste demona; Sasam, sin Pidrišišin, bog je i gospodar zaklinjanja, koji snazi ​​i autoritetu daje čaroliju. Nakon toga, govornik zahtijeva da tamo gdje govornik uđe, demoni i božanstva ne ulaze (retci 5-6). Zatim, govornik koristi svoj savez s panteonom i kozmosom (Nebom i Zemljom) kao sredstvom za ozakonjenje čarolije, percipiranjem panteona i kozmosa radi nametanja imperativa protiv demona (retci 7-18). Tri kraće, sljedeće naredbe napisane su na vrhu tri slike na tabletu.

amulet Arslan Tash predstavlja primjer kako su se ljudi koristili političkim jezikom na vjerski način.

Nažalost, malo se zna o porijeklu čarolije ili o tome tko je pisar. I premda je autentičnost amuleta Arslan Tash u prošlosti bila dovedena u pitanje, većina znanstvenika prihvaća njegovu autentičnost sada. Ploča je trenutno pohranjena u Muzeju Alepa u Siriji.

Arslan Tash Incantation (AT1)

Šapćući-čarobnjaštvo protiv Letećeg,
zakletva Sasama, sina Pidrišiše, boga,
i protiv Davitelja janjetine:
“U kuću u koju ulazim nećete ući
I dvor kojim ja gazim, vi nećete gaziti!
S nama je sklopio vječni ugovor.
Assur je sklopio pakt s nama, svi Elovi sinovi,
, i veliko vijeće svih svetih,
Uz zakletvu neba i zemlje
Uz zakletvu Baala, gospodara zemlje
Horonovom zakletvom, čiji je iskaz istinit,
Njegovih sedam konkubina i osam žena Baala Qudša ”
[Napisano oko i između slika]

O Leteći jedan, iz mračne sobe prođi!
Sada! E sad, noćni demoni!
[Napisano na slici Sfinge]

Odlazite iz moje kuće, o drobilice!
[Napisano na figuri poput vuka]

Volite povijest?

Prijavite se za naš besplatni tjedni bilten putem e -pošte!

O Sasam, neka mu se ne otvori
I neka ne silazi do vrata
Sunce izlazi za Sasam.
Nestanite i odletite kući.
[Napisano na slici sa sjekirom]
(izmijenjeno iz Cross and Saley 1970 i Berlejung 2010).

Božanstva i demoni u inkantaciji

Tijekom čarolije pojavljuju se razni demoni i božanstva. U nastavku će se o svakom demonu i božanstvu ukratko raspravljati.

Letači i davitelji - Nesumnjivo, Fliers and Stranglers se odnosi na “personificirane ženske zle sile, koje po mogućnosti napadaju djecu” (Berlejung 2010). Kao takvi, srodni su mezopotamskom Lamashtuu.

Sasam -Iako su mnogi znanstvenici tvrdili da je Sasam demon, vjerojatnije je da je Sasam božanstvo ciparsko-feničkog ili hurijskog podrijetla. Najvjerojatnije se radi o božanstvu jer se Sasam pojavljuje u osobnim imenima; to je rijetko slučaj s demonima. Štoviše, Sasam se pojavljuje u feničkoj amajliji, koja ima namjeru donijeti “blagoslov i zaštitu tako što će na nju upisati božje ime” (Berlejung 2010). Kao takvo, iako jedno od mnogih mišljenja, poželjno je izraz "Sasam, sin Pidrišišin" promatrati kao "onoga koji formulira ... performativni obrambeni šarm ... i koji intervenira u korist ljudi" (Berlejung 2010).

Assur - Spominjanje Assura kao jamca zakletve, to jest onoga koji provodi zakletvu izraženu zakletvom, ne čudi u svjetlu političke i vjerske situacije u 7. stoljeću prije nove ere kada je Sjeverna Sirija bila pod kontrolom neoasirsko carstvo. Nadalje, prema jednom drevnom bliskoistočnom sporazumu između Esarhadona i svih njegovih vazalnih država, utvrđivanje zakletve s bilo kojim božanstvom kažnjavalo se smrću: „Ne smiješ polagati međusobno obvezujuću prisegu s (bilo kim) koji proizvodi (kipove) bogova u kako bi sklopili ugovor pred bogovima ”(SAA 2: 6, §13). S Assurom kao jamcem zakletve, amajlija potvrđuje središnje mjesto Asirije i njezinih vjerskih pobožnosti u 7. stoljeću prije nove ere. Dakle, amajlija Arslan Tash ne protivi se neoasirskom carstvu nego ga potvrđuje.

Sinovi El & Vijeće Svetih - Božanstva označena izrazima "Sinovi El" i "Vijeće Svetih" u biti znače cijeli božanski panteon na čelu s asirskim božanstvom Assurom. Slični pojmovi glave božanstva s božanskim panteonom prisutni su u drevnim izraelskim tekstovima poput Psalama 82, ugaritskim tekstovima poput Priče o Aqhatu, mezopotamskim tekstovima poput Enume Elish i raznim feničkim i aramejskim natpisima. Drugim riječima, iako su panteone vodili različiti bogovi ili božice u različitim vremenskim razdobljima i regijama, pojam božanskog panteona bio je uobičajen na cijelom drevnom Bliskom istoku.

Nebo i Zemlja - Iako nebo i zemlja nisu nužno božanstva ili demoni u ovoj amajliji, oni redovito imaju mogućnost djelovati kao svjedoci u vezi s događajima, obećanjima ili zakletvama u sumerskim, hetitskim i ugaritskim tekstovima. U nekoliko ugaritskih tekstova, na primjer, nebo i zemlja su oboženi, sposobni primati darove. Štoviše, Nebo i Zemlja pojavljuju se u ugaritskim tekstovima kao svjedoci zakletvi, baš kao i u amajliji Arslan Tash.

Baal - Baal je uobičajeno božanstvo u cijeloj sjevernoj Siriji, koje se regionalno često razlikuje po različitim naslovima. Oni uključuju, iako nisu ograničeni na, Baal iz Tira, Baal Shamem i Baal Saphon. Nije jasno koji se Baalov oblik spominje u amajliji.

Horon / Baal Qudš - U ugaritskim i egipatskim tekstovima Horon je božanstvo povezano s demonima. Ironično, u Ugaritu se zaziva i kao poglavica demona i kao božanstvo koje djeluje protiv demona. U amajliji Arslan Tash zazivaju ga kao demona koji djeluje protiv demona. Što se tiče Baala Qudša, neki su znanstvenici sugerirali da je to drugo ime za božanstvo Horon.

Zaustavljanje kao ugovor

U središtu amuleta Arslan Tash je pojam zakletve ili saveza između pojedinca koji je stvorio i koristi amulet i različitih božanstava koja osiguravaju djelotvornost čarolije, poput Sasam, Assur, božanskog panteona, Horona i Baala. Konceptualno, hijerarhija moći je sljedeća: božanstva> demoni> ljudi. Kako bi spriječili demone da napadaju i ubijaju ljude, ljudi moraju stvoriti svojevrsni savez s božanstvima. Pritom se hijerarhija mijenja jer božanstva sada štite ljude: božanstva (s ljudima)> demoni. Pozivanjem božanstava u smislu zakletve, oni su zaduženi da osiguraju da je čarobnjaštvo učinkovito.

Dok amajlija Arslan Tash koristi savez, ili zakletvu, jezik jedinstveno kao čaroliju, on crpi iz uobičajenijeg jezika zakletve, ugovora i saveza koji se tiču ​​odnosa između moćnijeg entiteta i manje moćnog entiteta. U Neo-Asiriji se, na primjer, ti ugovori nazivaju adê-ugovori. Jacob Lauinger, profesor sa Sveučilišta Johns Hopkins, definira adê kao “obvezno ponašanje koje je nametnuto pojedincu ili skupini pojedinaca i pretvoreno u sudbinu projicirajući je u božansko područje” (Lauinger 2015).

U amajliji Arslan Tash Sasam postavlja demone, letače i davitelje da ne ulaze u kućanstvo. Uspostavljanjem prisege (tj. Ugovora ili saveza) s Assurom i panteonom, Sasam se učinkovito poziva na njihove ovlasti. Božanske moći Assura i panteona postaju stvari koje sprječavaju demone da prijeđu obavezno ponašanje koje je Sasam nametnuo demonima.

Amulet Arslan Tash preoblikuje politički nabijeni jezik u vlastite društvene i vjerske ciljeve, stavljajući obveze na zle demone umjesto na skupine stanovništva.

Sličan pojam ugovora izražen je u hebrejskoj Bibliji. Na primjer, u Izlasku 19: 4, Jahve govori Izraelu: „Sigurno ste vidjeli što sam učinio Egipćanima! Nosio sam te na krilima orlova i doveo te k sebi. ” Jahvin spasonosni čin postaje temelj za ugovor, češće preveden kao "savez", koji obvezuje ljude da slijede: "Dakle, ako doista poslušate moj glas i držite moj savez, bit ćete moj posjed među svim narodi na zemlji ”(Izlazak 19: 5). Kao i kod amajlije Arslan Tash i neoasirskih adê ugovora, Jahve ne nudi ljudima izbor; nego Jahve nameće ljudima obvezu da se pokoravaju Jahvi. Sličan pojam izražen je u Psalmu 78, gdje savez nije međusobni sporazum ili odnos; radije, to je savez „kao što je obveza ili obveza koju Bog polaže na njih“, naime Izraelci (Goldingay 2007).

Ukratko, amulet Arslan Tash primjer je kako su ljudi koristili politički jezik na vjerski način. Autor je upotrijebio iste modele koji se nalaze u klinopisnom izvoru, hebrejskoj Bibliji i aramejskom izvoru (vidi Ugovor o Sefireu), naime obveze nametnute pojedincima i skupinama. Koristeći politički i vjerski jezik, amajlija Arslan Tash preoblikuje politički nabijeni jezik u vlastite društvene i vjerske ciljeve, stavljajući obveze na zle demone umjesto na skupine stanovništva.

Meta inkantacije

Kao što je već rečeno, čarolija je protiv skupa ženskih demona: letača i davitelja janjeta. Znanstvenici imaju tendenciju tumačiti te demone kao bića za koja se smatra da ulaze u domove i ubijaju djecu. Koristeći moć Assura, s kojim se zaklinje demoni, demoni se doživljavaju kao da ne mogu ući u kućanstvo i ubiti djecu.

Jednako je vjerojatno da je namjera čarolije bila spriječiti i smrt životinja, kako je predložio demon zvani "Davitelj janjadi". Tijekom cijelog drevnog Levanta stoka se često držala u dvorištima kuća, što se obično tumačilo kao središnji javni prostor. To je i mjesto na kojem se demoni moraju kloniti. Štoviše, Horon je jedno od božanstava pozvanih da izvrši obvezu. Ono što je važno, egipatske čarolije također pozivaju Horona, koji sprječava vukove da ubijaju stoku. Kao takvo, značajno je da je jedan od demona nacrtanih na amajliji lik nalik vuku. Egipatska uloga Horona vjerovatno ukazuje na povezanost Horona i slike demona nalik vuku. Uzeti zajedno, ove točke ukazuju na to da je čarobnjaštvo možda imalo za cilj i spriječiti demone da ubiju stoku koja je bila smještena u dvorištu domaćinstva.

Položaj amajlije u kućanstvu

Iako amajlija Arslan Tash nije povezana s određenim arheološkim nalazištem, većina znanstvenika slaže se da je dizajnirana da visi preko vrata, na ulazu u kućanstvo. To je posebno jasno u posljednjoj čaroliji: "I neka ne silazi do vrata." Slično, rupa izbušena na vrhu amajlije sugerira da je trebala biti obješena na zid. Značajno je da amajlija Arslan Tash nije jedinstvena po svojoj brizi oko postavljanja apotropejskih materijala na ulaz u kućanstvo. Apotropejsko znači nešto što ima moć odvratiti zlo. Kao što je primijetilo nekoliko znanstvenika, to je praksa potvrđena u drugim feničkim tekstovima i u hebrejskoj Bibliji.

U Ponovljenom zakonu 6, na primjer, Mojsije proglašava jednog od središnjih stanara modernog judaizma, Šimu. Stih 9 posebno je zapažen: "I napisat ćete [riječi saveza] na dovratnicima svoje obitelji i na svojim vratima." Hebrejska riječ za "dovratnike" ista je kao fenička riječ za "dovratnike".

Slično, u biblijskoj pripovijesti o iseljavanju Hebreja iz Egipta i Pashe, Jahve zapovijeda ljudima da uzmu iz krvi žrtvovane janjetine i stave je na dovratnike ukućana (Izlazak 12: 7). Krv ima apotropejsku funkciju, jer služi kao znak da Jahve treba prijeći preko tih određenih domaćinstava. Drugim riječima, Jahve obećava da neće ubiti prvorođenca iz tih kućanstava krvlju na dovratku (Izlazak 12:13).

Ono što oba primjera pokazuju, dakle, je da stavljanje apotropejskih materijala na ulaz u kućanstvo nije bilo neuobičajeno u čitavom Levantu; nego je to bila uobičajena praksa kako bi se spriječilo neželjeno zlo ili negativni utjecaji, iako su izraženi na načine jedinstvene u odnosu na njihove društvene, vjerske i kulturne norme i situacije.

Zaključak

Točno značenje natpisa Arslan Tash tema je o kojoj se žestoko raspravlja. Kao takav, ovaj se opis pokušao usredotočiti na općenito prihvaćena tumačenja i implikacije amajlije Arslan Tash. Prvo smo dali pregled svih demona i božanstava u amajliji, jednom od aspekata o kojem se raspravlja više. Drugo, razmotrili smo kako je čarobna čarolija upotrijebila suvremeni politički jezik za određene društvene i vjerske ciljeve, osporavajući ideju da su drevne bliskoistočne civilizacije snažno razlikovale političku i vjersku sferu. Treće, razmotrili smo kako amulet funkcionira unutar kućanstva na dovratnicima, pokazujući kako je ideja postavljanja apotropejskih materijala na dovratnik dio šireg drevnog fenomena. U osnovi, dakle, amajlija Arslan Tash ilustrira kako su stari ljudi koristili magiju na jedinstven način koji je crpio iz zajedničkih elemenata u starom svijetu.


Gledaj video: Özen Arslantaş - Silencio Original Mix (Srpanj 2022).


Komentari:

  1. Tygohn

    haha pastalom))))))

  2. Charleton

    Ostvaruje se najveći broj bodova. U ovom ništa nema dobre ideje. Spremni da vas podrže.

  3. Miroslav

    Agree, that's the remarkable sentence

  4. Atum

    Remarkable idea

  5. Wilmar

    Doduše, ovo je izvrsna opcija



Napišite poruku