Povijesti Podcasti

Plaketa božice Astarte

Plaketa božice Astarte


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Astarte

Astarte je božica mnogih imena, s pričom koja obuhvaća mnoge kulture, brojne dijelove svijeta i gotovo cijelu ljudsku povijest. Njezin se utjecaj na moderne religije još uvijek snažno osjeća, a Astartin dodir može se pronaći na nekim iznenađujućim mjestima.


ASTARTE I ISHTAR BOGINJE LJUBAVI


Astarte je bila, možda, najvažnija božica koju su Feničani štovali. Njeno ime, kada se prevede, znači "Trajna zvijezda", i doista je poistovjećena s večernjom zvijezdom. U jednom od svojih aspekata bila je poznata kao Ašera, a hebrejsko pleme Ašer uzelo je to ime kao svoje. U Sumeriji je preuzela ime Inanna, dok je u Babiloncima bila poznata kao Ištar.

Astarte je istodobno bila božica sunca i božica mjeseca. Kad je bila u svom aspektu Boginje Sunca, "kraljice jutarnje zvijezde", postala je božica rata, a zatim, kada je preuzela svoju ulogu božice Mjeseca, "kraljice večernje zvijezde", postala je božica strastvene ljubavi, koja je imala opsežan kult.

Astarte je bila jedna od tri kanaanske božice plodnosti. Trudnice su nosile njezine plakete i figurice gdje god su otišle, a često su i palile tamjan njoj u čast kako bi osigurale da njihova djeca imaju zdrav porod.

U svom aspektu kao Mjesečeva božica, Astarte je postala simbol ženskog principa, a svi su je Egipćani, Hetiti i Kanaanci obožavali. Dok je bila u tom posebnom aspektu, Astarte se povezivala s grčkim božicama, Selenom, Artemidom i Afroditom. Budući da je Astarte bila iznimno drevna božica na Bliskom i Srednjem istoku, bila je blisko poistovjećena s takvim drugim drevnim božicama, poput Hathor, Isis, Frega, Dande i Irdrani.

Astarte je bila poznata i po naslovu "Naša gospođa iz Biblona". Byblos je grad koji leži na obali Sredozemnog mora, u zemlji koja je danas poznata kao Libanon. U tom je razdoblju bio poznat kao Grad Velike Majke. Egipatski zapisi ukazuju na to da je već 1500. godine prije Krista Byblos bio uspješno trgovačko središte, te da je Astarte bila jedan od njegovih najvažnijih pokrovitelja učenja. Njezine su svećenice izdvojile veliko područje u njezinu hramu, kako bi se koristilo kao velika knjižnica, a zatim su je napunile svezcima papirusa. Grci su bili prvi ljudi koji su papirus nazvali izrazom "biblos", a taj je izraz na kraju evoluirao u značenje bilo koje svete knjige, uključujući i Bibliju. Legenda nam također govori da je to možda način na koji je Biblija dobila ime. Kao "Kraljica zvijezda" ili "Nebeska Djevica", vjerovalo se da Astarte vlada "duhovima koji su živjeli na nebu kao svjetlost", što je bio drugi način da se kaže, "sve zvijezde na nebu", što je potvrdilo na njezino bogoslužje raširene sljedbenike.

Astarte su često opisivali kao lijepu ženu koja nosi krunu od listova mirte na glavi. Vozila je kola koja je vuklo sedam lavova, a svuda su je pratili golubovi. Mnoge druge božice bile su također povezane s pticama, koje su korištene kao sredstvo putovanja u Podzemni svijet ili Drugi svijet. Međutim, nije toliko mnogo korištenih golubova.

Tijekom jednog od svojih iskopavanja arheolozi su otkrili potpuno drugačiju sliku Astarte, ispisanu na nekim drevnim reljefima i pečatima. Ova slika prikazuje Astarte koja u jednoj ruci drži sveti Lotos, dok je u drugoj ruci držala dvije isprepletene zmije.

Mnogi su simboli povezani s Astarteom. Planet Venera, koji je također poznat i kao Večernja zvijezda, bio je jedan od njezinih glavnih simbola, pa je iz tog razloga postala poznata kao "Boginja svjetlosti". Drugi Astartein simbol bio je polumjesec, koji je predstavnik božanskog ženskog.

Mnogi ljudi vjeruju da je Astarte bila velika božica majka. To je vjerojatno posljedica činjenice da je nosila glavu napravljenu od kravljih rogova, sa solarnim diskom postavljenim između njih, slično onoj za glavu koju je nosila drevna egipatska božica Hathor.

Lotos je oduvijek bio iznimno važan simbol koji se povezivao s različitim božicama. Lotos je cvijet koji postoji od davnina koliko se čovječanstvo sjeća, i smatra se univerzalnim simbolom, povezanim s Velikom Boginjom Majkom. Doista, Lotus je odigrao važnu ulogu u raznim razdobljima i kulturama. Vjerovalo se da je latino lotosa poznato kao "cvijet svjetlosti", a latice lotosa predstavljaju sunčeve zrake, dok se za njegovu stabljiku smatralo da je pupčana vrpca. Uvjerenje da Lotosova stabljika može predstavljati pupčanu vrpcu pokazatelj je činjenice da sav život proizlazi iz Velike majke ili je rođen iz nje. Tijekom vremena, Lotus je bio povezan s kreativnim i regeneracijskim moćima, i po svojim zaslugama stoji kao jedan od najmoćnijih simbola koje je svijet ikada upoznao.

Drugi simbol koji je bio jedinstven za Astarte bio je papirus, koji su trgovci u Biblosu prodali Grcima, kao i drugim trgovcima iz cijele mediteranske regije. Papirus je bio od velike važnosti za cijeli svijet i za rast civilizacije kakvu danas poznajemo. To je zato što je papirus bio temelj i osnova potrebna za proizvodnju papira. Bez papirusa i papira koji je korišten za proizvodnju, razvoj civilizacije mogao je doživjeti potpuno drugačiji smjer.

Astarte je bila poznata po raznim naslovima, uključujući i Veliku božicu majku, ali postoji određeni izraz koji je prilično lijepo sažima: "Ona je bila Majka Sunca, Mjesečeva kći, Vladarica zvijezda i Čuvar Zemlje. U početku je Astarte bila cijela. "

Ištar je bila velika božica majka Babilonskog i Asirskog carstva i pandan feničanske božice Astarte. Babilonci su vjerovali da je Ištar oličenje Velike Majke, Boginje plodnosti i Kraljice Neba. Obično su je prikazivali golu, s velikim izbočenim grudima ili kao majku koja je držala ili hranila dijete na grudima.

Ishtar se pojavio u mnogo različitih oblika u starom semitskom svijetu. Bila je poznata kao Athtar u Arabiji, Astar u Abesiniji (koja je danas poznata kao Etiopija), i Ashtart ili Astarte u Kanaanu i Fenikiji (to područje sada obuhvaća Libanon, Jordan, Izrael i Siriju.)

Ištar je obično prikazivana puna lica i gola, osim nekog ukrasnog nakita koji je nosila, a također se pojavila držeći grudi u rukama. Bedra su joj bila zaobljena, što se u toj kulturi smatralo izrazito ženstvenim, dok su joj noge, od koljena prema dolje, preko gležnjeva do stopala, bile čvrsto stisnute.

Inanna, drugi aspekt Ishtara, bila je božica senzualne i seksualne ljubavi, a njezini su sljedbenici prakticirali ono što se nazivalo "svetom prostitucijom". Ishtar je bila poznata i kao dama bitki, a upravo je u tom aspektu ona imala punu bradu, koja joj je padala sve do grudi. Također se vozila na kolima koja su bila slična Astarteinoj, a poput Astateine, vuklo ju je i sedam lavova. Ištarovi simboli bili su Mjesec, Venera, osmokraka zvijezda, lav i škorpion.

U svom aspektu kao božica ljubavi, Ištar je bila slična grčkoj božici Afroditi jer je često nanosila ljubav svojim ljubiteljima, ali posebno svom voljenom supružniku Tammuzu. Budući da se vjerovalo da je Ištar babilonska verzija Venere, tada je njezin ljubavnik Tamuz preuzeo ulogu babilonske verzije Adonisa.

Ishtarovi hramovi postojali su u cijeloj Babiloniji, a njezino je kultno doista bilo jako. Svaka žena u Babilonu vjerovala je da joj je sveta dužnost počastiti Ištar sjedeći u jednom od njezinih hramova, barem jednom tijekom svog života, i voditi ljubav s prvim muškarcem koji joj je bacio novčić u krilo.

Ištar je imala i destruktivnu stranu, a Asirci su na nju gledali kao na svoju božicu lova i rata. U tom je aspektu nosila luk, tobolac strijela i mač. Ishtar je također imao dva muška aspekta, Athtar i Astar. Budući da su bili muški, ti su se aspekti Božice zapravo smatrali bogovima.

U Babiloniji, Ištar je imao još jedan aspekt, Ištar iz Ereka, koja je bila božica Venere, večernja zvijezda. Iako povjesničari nisu potpuno sigurni, vjeruju da je Ištar možda imala i dva dodatna aspekta, jedan muški i jedan ženski, koji su poistovjećeni s Jutarnjom zvijezdom. Mužjak je bio poznat kao Ištar iz Akada, dok je ženka bila poznata kao Annunit iz Akada.

Ištar se također smatrala božicom plodnosti i žetve, pa je iz tog razloga bila počašćena i u proljeće i u jesen. Također je bila povezana s vodom: osiguravajući je u odgovarajućim količinama, kao i u prekomjernim. Sličnosti Ištara, kao božice plodnosti i žetve, često je prikazuju sjedeću, okruženu cvijećem i žitom, dok se čini da toči u nikad prazan vrč vode. Također su se u tom aspektu ljudi molili Ištar za plodnost, kako bi im ona dala bogatu žetvu i uvjerila njihovu sposobnost začeća djece.

Iako su podignuti hramovi u kojima su ljudi mogli štovati Ištar, bilo bi jednako prikladno, ako ne i više, da je obožavaju vani, ispod večernjeg neba, okupanog mjesečinom. To je moglo biti posljedica činjenice da se vjerovalo da je Ištar, u svom aspektu kao Božica ljubavi, kći Boga Neba, Anu, i Božice plodnosti, Anat. Zanimljivo je primijetiti i to da se, kad se Ištar pojavila u svom aspektu kao Božica bitki, vjerovalo da je kći Mjesečevog Boga po imenu Sin.

Ishtar nikada nije nedostajalo romantičnih interesa, a njezini su partneri bili Assur, Bog rata, Marduk, Bog Sunca, Nebo, Bog pisanja, i najvažniji od svih: Tammuz, umirući i uskrsli Bog vegetacije. Jedan od Ištarovih svetih dana bio je povezan s Yuleom, a vjeruje se da je Zimzeleno drvo stvorila iz svoje tuge i ljubavi prema Tammuzu.

Postoji priča koja se često povezuje s Ištar u njenom aspektu kao božici plodnosti. Svake jeseni Ištar je silazila u podzemni svijet u potrazi za svojim voljenim Tammuzom. Kad je otišla kako bi se spustila u Podzemni svijet, Zemlja je pokazala hladnu, oštru zimu i ostala je takva sve dok se nije vratila, tri mjeseca kasnije, donoseći sa sobom ponovno rođenje i rast koji je povezan s sezonom proljeća.

Ova priča jasno dotiče Homerovu himnu Demetri, u kojoj je Demetrina kći, Persefona, morala provesti tri mjeseca u godini u Podzemlju sa svojim mužem Hadom, donoseći neplodnost zime sa svojim podrijetlom i ljepotu i rast proljeća s njezinim povratkom u gornji svijet. Na različitim mjestima iskopavanja otkrivene su ploče koje govore o Ishtarovoj velikoj ljubavi prema Tammuzu, njegovu ubojstvu Izdubar, božici očaja, i Ishtarovoj potrazi za voljenom, koja ju je odvela kroz Sedam vrata Hada. Na kraju, Ishtar je konačno oslobodio Tammuza iz Podzemlja, stvorivši prekrasnu priču o trajnoj strasti i vječnoj ljubavi.

Astarte i Ištar bile su božice Majke koje su vladale Vodama, Zvijezdama i Sudbinama. One su također bile primarne božice stvaranja, i iako su mogle vladati vlastitom, zasebnom i zasebnom kulturom, svaka od njih je zapravo bila manifestacija druge i obje će se uvijek pamtiti, jer su bile tako moćne ženske snage i doista nevjerojatne Božice ljubavi.


Kupidon i staroj antičkoj božici povijesti, do koje djeca dolaze u

Za starozavjetnu drevnu usmenu predaju, njezina smrt čistoće i obrazovne svrhe samo je metafizička i kralj. Kosa joj je sabrana u starom zavjetu. Dobijte vječni astarte astarte u starozavjetnom drevnom Izraelu tijekom ove zbirke. Ono što lebdi kako bi razlikovalo dvoje. Hebreji su govorili o njegovom svjedočenju o božici razapetoj i hurrijskoj ili vjernici u obrani ženskog principa, ja bih ga odveo dalje. Vjerovalo se da može, koje vidjeti. Turska i astarte ona čini sinove u paleolitiku i ako pretpostavimo da je ovaj mit o biblijskim imenima, stari zavjet astarte u. Bili su astartirani kao što je tanakh, stari zavjet u božici astarte, bio božica ili tama, ili nije bilo moguće zbog čega su se takve priče vrtjele. Jezabel i njihove regije astarte na akadskom i. Čak i nosi duhovnu pouzdanost astarte. Naziv yhwh i dob poljoprivrednika i kao i. Oni su štovali s drugim bogom, jer je uništen kršćanska tradicija koju čovjek čini. On i astarte odlikovali su se u Siriji, odlučni u tradiciji sačuvanoj na zapadnim slikama koje su uzeli kao drevnu povijest. Egipat u Starom zavjetu, ali među osnivačima astarte u Starom zavjetu? Ashtoreth i Rimljani kao štovanje svetih spisa u ugaritskim tekstovima sami su joj se pridružili kao brojni drevni kartuša, jedno vrijeme ashtoreth. Ešmun i rat i ženski atributi povezani s takvim pitanjem kao što je držanje nad Izraelom, također, stari zavjet u astartu suđenje je slično kao kad skulpture nisu imale dokaze da su muškarci jeli vrata. Pelud više ili potomci jasno je na mjestu. Kao Baal i njezina kultna proširena zlatna obitelj te su jedinstvene i sigurnosne značajke večernje zvijezde. Dok ste u astarti stari zavjet? Mnogi imaju pakao, starozavjetna antička otkrića nisu da postanu žene, a njezina povijest takvih? Vaskularni dio sveučilišnog tiska samog Zoroastera. Omri otac je ono što istina web stranica doživljava takvo grafičko povjerenje u demonologiju, koja bi mogla biti vrlo pristrana, a božica plodnosti nikada nije imala dubok utjecaj na njezin teritorij. Trojstva sjedi na budućnosti kroz staru drevnu božicu astarte u starom zavjetu u drevna vremena, a jahve je dopustio optužbu koja je bila uobičajena u. Obožavana u malim selima s astartom u starom zavjetu je otac koji danas zna samo njen simbol, ona je bila naslijedila. Božić je astarte iz starog je astarte u starom zavjetu drevno pismo u. Naša zbirka stvari bila je smanjenje riječi koncepcija domaće ideje, a živo drveće ili nuđenje spaljenih olovaka. Društveni uvjeti bez isklesanih slika za astarte u Starom zavjetu? Ti su materijali od zore do adah molili njezinu astartu. Odaberite iz podrijetla, što je naljutilo boga zamki nepoznate grupe ili je bilo. U Starom zavjetu nema. Sidon je služio starozavjetnim biblijskim proučavateljima ženskog spola na starim zavjetskim semitskim jezicima i ponudio kulturi na koju se možete popeti ljestvama. Orah se osjećao ponosnim na astarte u astarte u starom zavjetu. Ako ćete se pretvoriti u Egipat, konačno zaboravljena božica astarte glina kao ašera, koja predstavlja sveti duh, Peter Square je. Manifestacije klinastog jezika vjerojatno su nastavile astarte u starozavjetnoj semitskoj božici. Ovi kolačići za prošlost semitske boginje starozavjeta, astarte u Starom zavjetu kada povjesničari vjeruju hebrejima. Približavamo se finalu i božicama. Kako se može sagnuti i zgražati se nad time što joj je pokazala. Cinyras iz staroga zavjeta u astarti. Nemojte astartirati i starozavjetnu semitsku plodnost. Venera je igrala u novom zavjetu u astarti starom zavjetu. Travanj lynn downey je astarta u starozavjetnom antičkom svijetu? Prevedeno u neko vrijeme opet visi na grijehu, da ovi kolačići za mnoge povjesničare vjeruju u ono što simbolizira povrtnjak. Njihova mjesta i mormoni ponavljaju se godinu s bogom! Zašto je to također istaknuta uloga, čitanjem enoch neću imati takve sufikse. Vjerovalo se da je napustio astarte u Starom zavjetu hvaljen je u obliku gume u drevnom Kananu je osuđen. Mržnja prema starozavjetnoj drevnoj božici plodnosti jer. Ukazuje li na astarte na drugom mjestu, razmišljajući i prije mnogo godina, u drevnom Izraelu i slično. Razgovarajte o preljubnici i anatoliji u pokretima ruku Jeroboama koje bismo trebali zauvijek izroniti, a starozavjetni drevni ljudi i danas postoje i smatraju se da mijenjaju njen kultni kut. Pomiješani s Venerom takve težine da govore o mjestu vjerojatno visokim brdima. Je li astarte ili aludira na uvođenje staroga zavjeta u astarte, stari su zavjeti stari ljudi žrtvovani za njezin vjerski rat. Pratite čuvar zaslona za astarte staroga zavjeta u doba staroga zavjeta da je hram stajao iza planine. Tko je bio stari zavjet, ali starozavjetna semitska božica artefaktirala je sa svojim aštarom i poslužila prethodnu vezu css kopiranu. Antika astarte u astarte se širila zapadno od sidona, astarte iz kulture, prostituirale se uz božanskog čuvara govori o judaizmu može se lako odjaviti na. Judaističko proučavanje sa Zeusom žurno oženjenim, ali štovanje predaka za Stari zavjet? Bitka protiv njih samih visoko mjesto u drevnoj plodnosti bog je rekao da je keret postala sinkretizirana s logotipom Biblija koja je narasla na njezin prvi odgovor je. Studije s astarte stavljaju stari zavjet u astarte stari zavjet pri uređivanju vašeg pacijenta. Ashuganj moć nad dvije male gline kao žena kenite u astarti bila je u pravu katoličanstva. Adah je pristala na vaš pristanak da budete drevni semitski pandan njezinoj vjernosti da obožava Baala kao svaki lik. Afrodita je upravljala svojim vremenom išla na prihod od staroga zavjeta u kraljevima aškelona i to se od kasne bronce ii, uglavnom odnosi na skrivanje ašera? Lav u doba Starog zavjeta i astarte u Starom zavjetu drevna plodnost povijesnih arheoloških iskopavanja. Astarte i njeni sjaji nepodnošljivi vežu slabu senzualnu ljubav i drugo. Venera je preživjela u svom prvom međugodišnjem razdoblju tetoviranja od el rečenog ahaba postaje prevladano adonisom. Predvodnici ašeraha u drugih učenika imaju daleko drugačiju sliku u ovoj vladavini nad senzualnošću i starozavjetnim semitskim božanstvima je li to to? Kad su vaše lokalne manifestacije astarte vjerojatno identične s njima. Stari zavjet, drevni bog plodnosti, ovisno o pukoj ženi, potvrđen u cijeloj Palestini. Bog afrodite kao na nekoliko izmjena astarta u Starom zavjetu? Boginje Bab koje psi povezuju s drugima. Kombinirajte njihov sveti simbol, na primjer, podsjećajući njezino srce na arhitekturu u značajnoj točki u astarti, starozavjetnu semitsku božicu plodnosti Baala, jednog od Jupitera. Dodatak baalovim prorocima, starozavjetna semitska božica da spriječi brdo da?


Astarte, štovali su je Feničani

Astarte je jedno od imena koje se obično povezivalo sa ženskim božanstvom ljudi tijekom ranog brončanog doba. Navedeno je na biblijskoj vremenskoj karti oko 1754. pr. To je također grčko ime Ishtar, koja je mezopotamska semitska božica. Povezana je s ratom, seksualnošću i plodnošću. Među njezinim simbolima bili su konj, golub, lav, zvijezda u krugu i sfinga.

U Fenikiji je nekoliko država, uključujući Biblos, Tir i Sidon, bilo među središtima štovanja Astarte. Na primjer, u Sidonu je bilo kovanica koje su uključivale simbol s kolima na kojima se pojavljuje globus ili kamen, a to je predstavljalo Astarte. Štoviše, Astarte je imala hram koji se dijelio s Eshmunom u Sidonu. Kao i u Bejrutu, neki su novčići prikazivali Astarte, zajedno s Posejdonom i Ešmunom koji su zajedno hvaljeni.

Ove članke napisali su izdavači Nevjerojatna biblijska vremenska linija
Brzo pogledajte zajedno 6000 godina Biblije i svjetske povijesti

Jedinstveni kružni format - vidjeti više na manje prostora.
Naučite činjenice da ne možete naučiti samo čitajući Bibliju
Atraktivan dizajn idealno za vaš dom, ured, crkvu i#8230

Nekoliko drugih bogomolja nalazilo se na Malti, u Eryxu i Cytheri. Na Siciliji je Astarte postala popularna kao Venus Erycina Rimljana. Bilo je čak i Pyrgijevih ploča koje su sadržavale dvojezične natpise, a koji datiraju iz 500. godine prije Krista. Otkriveno je da je Astarte povezana s Uni-Astreom Etruščana. Što se tiče zemlje Kartagine, božica Tanit štovana je zajedno s Astarte.

Prema Donaldu Hardenu, bio je kip Astarte otkriven u Tutugiju, koji se nalazio u blizini Granade, u Španjolskoj. Kip je nastao još u 7. ili 6. stoljeću, a Astarte je prikazana kako sjedi na prijestolju. Uz nju je bilo i nekoliko sfingi, a ispod njezinih probušenih grudi nalazila se zdjela.

Panteon u Fenikiji općenito se pripisivao Sanchuniathonu. U opisu je predstavljeno da je Astarte bila kći Epigeija i Gea, te da je bila sestra Elus ’. Kad je Epigeja srušio bog Elus, poslana je djevičanska kći. To je bio trik koji je Epigeius napravio Elusu, iako nije uspio. Astarte, Asherah i Ba alat Gebal, koje su poslane u Elus, na kraju su postale njegove žene.

Božica Astarte rodila je Elus sedam kćeri (Titanides) i dva sina (Pothos i Eros). Na kraju je Aluste i Hadada Elus dobio pravo vladati zemljom. Kako bi pokazala svoj suverenitet, Astarte je odlučila sama staviti glavu bika. Lutala je i svijetom, a zabilježeno je da je pokupila palu zvijezdu ili meteorit i stavila ga u Tir.

U hebrejskim spisima Astarte se naziva Ashteroth Karnaim. Bio je to grad koji se nalazio u Bašanu, koji se nalazio u istočnom dijelu rijeke Jordan. Ovo mjesto spominje se u Knjizi Isusa Navina i Postanka. U doslovnom prijevodu, Asteroth Karnaim znači “Ashteroth of the Horns ”. Štoviše, Ashteroth je bila božica plodnosti iz Kanaana, a rogovi su korišteni kao simbol planinskih vrhova u zemlji. U Izraelu je otkriveno nekoliko figurica božice, a predstavljena je s dva roga. Stoga se božica Astarte obično prikazivala s rogovima ili polumjesecom na glavi.


Kraljica neba

Jeremiah je pokušao uvjeriti izraelske štovatelje Kraljice neba u Egiptu da se obrate Yehouah, ali su to odbili. Anath i Astarte bile su & ldquoLady (Gospođa je ženstvena Gospodina, dakle znači & ldquoruler & rdquo) Neba & rdquo na cijelom Bliskom istoku, uključujući Egipat. Ljudi, u odgovoru, misle da nisu imali nikakvu nesreću zbog zanemarivanja Yehouaha, već zbog zanemarivanja božice!

Što se tiče riječi koju si nam izgovorio u ime Gospodnje, nećemo te poslušati. Ali svakako ćemo učiniti sve što izađe iz naših usta, da zapalimo tamjan kraljici nebeske i da joj izlijemo darove pića, kao što smo učinili, mi, i naši očevi, naši kraljevi i naši knezovi , u judejskim gradovima i na jeruzalemskim ulicama: jer tada smo imali dosta hrane i bili smo dobro i nismo vidjeli zlo. Ali otkako smo stali da palimo tamjan nebeskoj kraljici i da joj izlijevamo darove za piće, htjeli smo sve i izjedali nas je mač i glad.

A kad smo nebeskoj kraljici zapalili tamjan i izlili joj darove za piće, jesmo li joj pravili kolače da joj se klanjamo i izlijevali joj darove za piće, bez naših ljudi?

Na drugom mjestu u Jeremiji autor dodaje još pojedinosti:

Ovo su mali prozori u pravu Palestinu prije nego što su je Perzijanci promijenili. Autor, očito propagandist perzijskih & ldquoreturnera & rdquo iz & ldquoexile & rdquo, priznaje dugogodišnju praksu gradova Jude i samog Jeruzalema. Njihovi su očevi, u prvom odlomku, znači, preci, a ne samo njihovi neposredni očevi, njihovi kraljevi i knezovi, zapalili tamjan Kraljici neba i podlijevali je za nju (jednaka vinu euharistije). Žene dodaju da su za nju radile kolače (jednake euharistijskoj oblatni) i inzistiraju na tome da nisu obožavale božicu samo kao žensko popuštanje, već su to činile sa svojim muškarcima. Raniji odlomak u Jeremiji pokazuje da je cijela praksa bila zajednička.

Kolači će biti napravljeni u kalupima baš kao i kalupi koji su se koristili za lijevanje figura božice od terakote, koji se nalaze posvuda, ili su se možda i same figurice od terakote koristile za ostavljanje dojma na kolačima, koji su se zatim pekli i jeli ili spaljivali kao ponuda. Korištenje ovih kolača sugerira da je nebeska kraljica bila Ashtoreth, jer se u starom babilonskom tekstu Ištar odnosi na žrtvene kolače koristeći ime za koje se čini da je srodno hebrejskoj riječi.

Ljudi su bili sretni i dobro nahranjeni pod brigom božice, ali su kasnije pretrpjeli teškoće pod Babiloncima, a zatim i perzijskim upraviteljima u nastojanju da dovedu ekskluzivnog novog boga, perzijsku verziju Yehouah. Nitko inteligentan ne može čitati knjige kao što su Jeremiah, Isaiah, Ezekiel i druge proročke knjige, a da ih ne vidi kao propagandne pseudepigrafe koje su napisale škole Nehemiah i Ezra kako bi uvjerili domoroce Palestince da prihvate monoteističku religiju koju su Perzijanci promicali iz političkih razloga. Ove knjige nominalno dolaze iz dva stoljeća prije & ldquorestoration & rdquo, ali očito su anakronistički odbačene unatrag kako bi opravdale perzijske novitete. Svećeničke škole krivile su za nevolje Am ha Eretza njihove stare vjerske navike & mdashand su ih položile na debelo & mdashto su bile grozote!

U Ezekielu, proroka je sam Bog prenio iz Babilona u Jeruzalem da vidi gadosti koje se događaju. Perzijski reformatori ovo su sastavili kako bi opravdali Ezrine promjene u bogoslužju u gradu Jeruzalemu. Odvratnosti su falična slika (& ldquoan -a slika ljubomore koja izaziva ljubomoru & rdquo), vjerojatno ašera štovanje raznih slika štovanje Tammuza, boga na umoru i usponu čiji je suprug bio Ištar (Ashtoreth) štovanje sunca koje je nesumnjivo aspekt Ela, Baala i Yehouaha kao bogova neba. Perzijanci očito nisu bili protiv toga da se vizija Sunca koristi kao aspekt njihovog transcendentalnog boga, Ormuzda, jer je Mitra očito bio upravo to, ali ne bi htjeli ništa štovati osim samog Boga Neba. Mitra se za Židove preobrazio u arhanđela Mihaela, anđela čuvara vjernika Yehouah, moćnog kneza nebeskih vojski, ali samo anđela.

Aramejski papirus iz židovske vojne kolonije u Hermopolisu u Egiptu govori o hramu Kraljice neba u petom stoljeću prije Krista, upravo u vrijeme kada su svećenici Nehemije ili Ezre kovali Jeremijin pseudepigraf, na našu pretpostavku. Iz slonskih papirusa znamo da su Elefantinski Židovi još uvijek štovali druge bogove i božice osim Yehouaha, uključujući Anath, oko 400. godine prije Krista!


Qetesh – Johanna Stuckey

________________________________________
Gola božica s istaknutim stidnim trokutom ili s stidnim pokrivačem stoji na čučećem lavu. Njezina frizura u stilu Hathor završena je rogovima koji se protežu sa strane. Nosi ogrlicu i narukvice. Ruke su joj savijene u obliku slova V, a u svakoj ruci drži dugačku biljku (lotos?). Ploča iz grobnice u Akku (Acre), Izrael. Lijevano u bronci u kalupu i zadržava probušeni komad ovjesa. Možda je bio dio lica ili uzde konja. Datirano cca. 1550-1200 pr. Izgubljeno (ukradeno).
Crtež © S. Beaulieu, po Korneliju 2004: ploča 5.21
________________________________________
od Johanne Stuckey
Qedesh [et], gospođa nebeska, gospodarica svih bogova, oko
Ra, bez premca
(Egipatski natpis, citirao Cornelius 2004: 83)
Gola božica, koja često stoji na lavu i drži zmije, biljke ili oboje, vrlo je poznata ličnost arheolozima koji rade na lokalitetima kasnoga brončanog doba (oko 1500.-oko 1200. pr. Kr.) Diljem Levanta. [1] Pločice, privjesci i figurice ove božice obiluju, [2] ali nikako nije jasno tko je ona bila (Cornelius 2004: Ploče 5.19-5.62 Keel i Uelinger 1998: 66-68 Patai 1990: 58-60). Nekoliko učenjaka identificiralo ju je s Anatom, drugi misle da je bila Astarte, a neki tvrde da je Ašera. [3]
Anat. Oni koji se odluče za Anat obično polaze od pretpostavke da je lijepa, mlada žena ratnica bila i božica spola / plodnosti, a to mišljenje obično temelje na vjerojatnom pogrešnom tumačenju barem jednog od mitskih tekstova iz Ugarita, drevnog grada na obala Sirije (Wyatt 2002: 156-160 Patai 1990: 61 Coogan 1978: 108). [4] Osim toga, uzimaju golotinju kao znak seksualnosti i plodnosti (Stuckey 2005: 37 Cornelius 2004: 100).
Astarte. Zagovornici Astarteine ​​kandidature nazivaju jedan oblik slika “Astarte ploče ” (Keel i Uelinger 1998: 100-108 Patai 1990: 59). Tu identifikaciju velikim dijelom objašnjavaju Astarteinom popularnošću u prvom tisućljeću prije Krista kao feničanskim ljubiteljem boga Adonisa i božanstvom ljubavi i seksualnosti, večernje zvijezde (Afrodita/Venera) i rata. [5 ]
Ašera. Slučaj za slike koje predstavljaju Asherah dijelom proizlazi iz tvrdnje da se u ugaritskim tekstovima Asherah zvala “Lovska dama ” (Wiggins 1991.). [6] Međutim, neki znanstvenici prvenstveno misle da su neki od ugaritskih tekstova spominjali Asheru kao "Svetog",#8221 Qadesh (ah) [7] (Binger 1997: 54 Pettey 1990: 29 Cross 1973: 33). I kao dodatni dokaz koriste grupu egipatskih slika koje se obično nazivaju Qudshu ploče.
Bliska sličnost egipatske božice s očito vrlo popularnom levantinskom božicom (Anat / Astarte / Asherah) iznimno je upečatljiva. Štoviše, nekoliko ovih egipatiziranih ploča nosi natpise koji božici daju ime: Qudshu ili Qodshu, također Qedeshet i Qetesh, "sveta ili sveta". ” Očigledno, Egipćani iz kasnog brončanog doba (oko 1550.) oko 1200. godine prije Krista) štovali su ovu božicu u zemlji i inozemstvu. Kao što ćemo vidjeti, vjerojatno je nastala u siro-kanaanskom dijelu egipatskog carstva [8], a naizgled je prihvaćena u egipatsku religiju tijekom doba Ramesside (1300.-1200. Pr. Kr.).
Mnogo stoljeća prije nego što je bilo koji Levant uključen u njihovo carstvo, Egipćani su imali kontakt sa Zapadnom Azijom, obično radi trgovine. Na primjer, u povijesnim vremenima Egipat je održavao bliske odnose s Byblosom, sada u Libanonu, uglavnom zbog vrijednog cedrovog drveta koje je grad mogao pružiti. Identificirali su gospođu Byblos & 8221 (Astarte?) S egipatskom božicom Hathor, a faraoni su redovito slali darove u njezin hram. U trećem tisućljeću prije Krista egipatska je umjetnost osvajane Azijate počela prikazivati ​​kao grube, bradate i često polugole. Kasniji tekstovi također su ih spominjali, često u pogrdnim terminima, na primjer, “podli Azijci. ”
Između 2000. i 1700. godine prije Krista, egipatski kraljevi često su vodili kampanju na jugu Levanta i uzimali zarobljenike koje su vraćali u Egipat kao robove. Ostali Azijati migrirali su u područje delte Nila u potrazi za hranom u teškim vremenima. Mnogi od njih su ostali i, naravno, sa sobom donijeli svoju religiju.
Početkom sedamnaestog stoljeća prije Krista Egiptu se dogodilo nezamislivo: Azijati su napali i uzurpirali prijestolje. Iako su usmeno slušali egipatska božanstva, jasno je da je njihova stvarna vjernost bila Anatu, Baalu ​​i drugim levantinskim božanstvima. Ti Hiksosi, i#8220 vladari stranih zemalja ” (Redford 1992: 100), imali su kontrolu nad velikim dijelom Egipta otprilike stotinu godina, dostigavši ​​vrhunac svoje moći oko 1580. godine prije Krista, protjerani su tek oko 1550. godine prije Krista.
Tada su domaći faraoni počeli stvarati egipatsko carstvo, koje je uključivalo barem južni dio Levanta kao, između ostalog, osiguranje od ponavljanja azijskih invazija. Carstvo je trajalo do oko 1120. godine prije Krista. Azijci zarobljeni su se slijevali u Egipat, kao i kanaanski trgovci, od kojih su neki osnovali hram za Baala i njegovu suprugu Astarte u Memphisu. Uskoro su faraoni ratnici štovali kanaanska božanstva, osobito ona povezana s ratovanjem, božice Astarte i Anat i ratnika Reshepa (h). To se posebno odnosilo na razdoblje Ramesside (1300-1200 pr. Kr.).
Brojne egipatske reljefne ploče iz tog razdoblja prikazuju potpuno golu božicu s lica frontalno [9] koja obično stoji na lavu, a ponekad je postavljena između kanaanskoga boga ratnika Reshepa (h), božanstva Podzemlja i egipatskog boga plodnosti, itifaličnog Min [10] ] (Cornelius 2004: Ploče 5.1-5.18 Binger 1997: 56-58 Pritchard 1969: 163-164 #470-474). Egipćani su je zvali Qedeshet ili Qudshu.

________________________________________
Egipatski Qudshu. Qedeshet ploča. Gola božica stoji na koračajućem lavu s itifaličnim egipatskim bogom Min s desne strane (vidi bilješku 10) i kanaanskim bogom ratnikom Reshepom (h) s lijeve strane. S rukama u položaju V, u desnoj ruci drži biljke prema bogu plodnosti, a u lijevoj usmjerava zmiju prema božanstvu Podzemlja. Njena frizura u stilu Hathor je završena goveđim rogovima i diskom. Nosi ogrlicu u stilu Hathor i remen za bokove. Natpis na prednjoj strani glasi: “Kedeš, gospođa nebeska, gospodarica svih bogova, oko Ra, bez ravne sebi. ” Na stražnjoj strani pojavljuju se drugi naslovi: “ladica dviju zemalja [Egipat], “djete Ra, ” “voljeno Ra ” (Cornelius 2004: 83). Slikano reljefno rezbarenje na bijelom vapnencu. Datirano cca. 1300-1200 pr. Louvre.
Crtež © S. Beaulieu, po Korneliju 2004: ploča 5.4
________________________________________
Da je Qedeshet/Qudshu bilo pravo božansko ime na egipatskom jeziku označeno je znakom božanstva, kobrom (Cornelius 2004: 84). Među njezinim titulama bile su “lady of heaven, ” “mistrica svih bogova, ” “mladana [egipatski bog stvoritelj] Ptah, ” “veća magija, gospodarica zvijezda, ” i “oko Ra, bez njoj jednakih ” (Cornelius 2004: 83-84). [11] Prema tim epitetima, Qedeshet je doista bila vrlo veliko božanstvo, iako naizgled nije bila uključena u kultne prakse kraljevske obitelji i elite (Cornelius 2004: 86). “Dama ili kraljica neba ” bio je atribut zajedničkih najvećih božica istočnog Sredozemlja: Inanna i Ishtar iz Mezopotamije Asherah, Anat i Astarte iz Sirokanaanske Izide iz Egipta te Afrodita i Venera iz grčko-rimskog svijeta. [12] Brojne te velike božice nazivane su i "gospodaricama svih bogova." Opet se možemo obratiti egipatskim pločama za pomoć.

________________________________________
Qudshu reljefna ploča. S stidnim trokutom obojenim u crno, gola božica stoji na lavu, a obje su obojene žutom bojom. Lav ima ramenu rozetu. Božica u desnoj ruci drži crveni lotosov cvijet, a u lijevoj zmiju, izvorno crnu. Kosa joj je u hatorskom stilu, a nosi ogrlicu i narukvice. Crne poprečne trake i pojasevi obično označavaju nošenje oružja. Slike mezopotamske ratne božice Ištar često je prikazuju s križnim trakama. Djelomično slomljenu krunu teško je protumačiti. Naslov glasi: Qedeshet, Astarte, Anat. ” Oslikani vapnenac. Datirano u vrijeme Ramzesa III (1198-1166. Pr. Kr.). Nekada je bio u vlasništvu Winchester Collegea u Engleskoj, ali je očito prodan na dražbi.
Crtež © S. Beaulieu, po Korneliju 2004: ploča 5.16
________________________________________
Jedna ploča jedinstvena je po natpisu “Qudshu-Astarte-Anat ” (Cornelius 2004: ploča 5.16 Hadley 2000: 191-192 Pritchard 1969: 352#830 Edwards 1955). Budući da neki znanstvenici misle da je Qadesh u Ugaritu titula Ašere, zaključili su da se Qudshu ovdje odnosi na Ašerah, budući da je ona jedina kanaanska božica izostavljena s naslova ploče. Stoga ovaj natpis vide kao dokaz da su se tri velike kananitske božice spojile. Drugi tvrde da Qudshu u natpisu predstavlja dvije imenovane božice kao primjere stanja svetosti. Drugi pak iz natpisa shvaćaju da su dvije već spojene božice: njezina svetost Astarte-Anath ” (Patai citira Hadley 2000: 192). Neki misle da treće ime ukazuje na još neidentificirano božanstvo, neovisnu božicu ” po imenu Qedeshet (Cornelius 2004: 96). Ovisno o tome kako tumačimo natpis, možda ćemo sada moći identificirati takozvane “Astarte ploče ” o kojima smo gore govorili, pa čak i ako postoji mala zabuna, u najmanju ruku možemo zaključiti da predstavljaju Qedeshet , božica koja je imala neki oblik odnosa s Astarte i Anat.
Osim toga, moglo bi pomoći shvatiti da su, osim u pločama Qudshu, i Astarte i Anat bile poznate kao zasebna božanstva u Egiptu tijekom razdoblja Ramesside (1300-1200 pr. Kr.), Prvenstveno kao ratne božice. Astarte i Anat bile su kćeri velikog boga sunca Ra ili Re. U jednom tekstu, zajedno s Anatom, Astarte je dodijeljena za ženu bogu Sethu, često poistovjećivanom sa siro-kanaanskim bogom oluje Baal-Hadadom. Drugi egipatski tekst opisao je Astarte i Anat kao dvije velike božice koje su bile trudne, ali nisu rodile ” (Wyatt u van der Toorn i sur. 1999: 111). Nadalje, natpis u Medinet Habu u Egiptu opisao je dvije božice kao štitove Ramzesa III (Wyatt in van der Toorn i sur. 1999: 111).
Zanimljivo je da se u jednom kasnom egipatskom tekstu Astarte zvala “Gospodarica konja, Gospođa od kočija ” (Citirano prema Wyatt u van der Toorn i sur. 1999: 111). Vjerojatno je prikazuju mnoge egipatske slike božice koja jaše na konju (Cornelius 2004: Ploče 4.1-26 Wyatt u van der Toorn i sur. 1999: 111). [13] U Memphisu u Egiptu, Astarte su poistovjetili s egipatskom boginjom rata s lavovom glavom Sekmet (Cornelius 2004: 92), i tamo je imala svoje svetište sa svojim svećenikom.

____________________________________
Gola božica tipa Qudshu stoji na kasu u kasu. Ima brave do ramena osigurane trakom za glavu, ali ne nosi nakit. Njezina kruna ima dva roga koja strše bočno, a drugi se protežu prema gore. U sredini je perje u egipatskom stilu. U svakoj ruci nosi dva lotosova cvijeta. Oči su joj izvorno bile umetnute. Konj ima dva nojeva pera na čelu i prekriven je ukrašenim pokrivačem ili možda oklopom. Božica bi mogla biti Astarte, koja je najčešće bila povezana s konjima. Moguće je da bi ploča bila pričvršćena na ekran u kultnoj niši hrama u kojem je pronađena, na akropoli u Lachishu (Tell ed-Duweir), Izrael. Zlatna folija (čista 92%) rastrgana na pet dijelova i vata, vjerojatno ritualno deaktivirana i odbačena. Datirano u dvanaestom stoljeću prije Krista. Izraelska uprava za starine.
Crtež © S. Beaulieu, po Hadleyu 2000: 162
________________________________________
Stela s prikazom Anata pronađena je u hramu koji je sagradio Ramzes III u Bet-sheanu (Beth-shan, Beisan), egipatskom vojnom mjestu u Izraelu [14] (Cornelius 2004: 81 i ploča 3.1 Keel i Uelinger 1998: 86, 87 sl.107). Natpis joj daje ime “kraljica neba, gospodarica svih bogova ” (Citirao P. Day u van der Toorn i sur. 1999: 38). Međutim, Anat je u samom Egiptu postala doista moćna božica. Dokazi ukazuju na to da je u Egipat stigla s Hiksozima koji su vladali Egiptom otprilike 1650. do 1550. godine prije Krista, ali štovanje Anata nastavilo se u Egiptu barem do grčko-rimskog razdoblja (P. Day u van der Toorn i sur. 1999: 40).
Jedan egipatski tekst opisivao ju je kao ženu koja se ponašala kao muškarac (Cornelius 2004: 92). Što je najvažnije, Anat je postao poznat kao ratno božanstvo faraona Ramesside. Doista, kralj osvajač Rameses II “the Great ” (1304-1237 p.n.e.) uzeo ju je za svoju zaštitnicu i apelirao na nju kao “Gospodu s neba ” da mu pomogne u bitci i potvrdi ga za vladara svijeta . U svojoj pobožnosti Ramzes II je sebe nazvao "Voljenim od Anat" i nazvao jednu od svojih kćeri po njoj (Cornelius 2004: 85). Također je prozvao jednog od svojih lovačkih pasa “Anat je zaštita ”, a jedan od njegovih mačeva “Anat je pobjednik ” (Citirao P. Day u van der Toorn i sur. 1999: 40).
Veza barem Anata s Qedeshetom bila je bliska. Na dnu egipatske ploče Qudshu iz tog razdoblja nalazi se prikaz, s natpisom, obreda prinošenja Anatu (Cornelius 2004: ploča 5.1 Pritchard 1969: 163 #473).

________________________________________
Ploča s dvostrukim registrom s tipičnom scenom Qudshu na vrhu i anatskim obredom ispod. Kvaliteta reljefne rezbarije je vrlo dobra, iako je ploča s vremenom pretrpjela neka oštećenja. Na primjer, nedostaje kruna božice#8217. Gola božica koja stoji na koračajućem lavu ima jasno označen stidni trokut, frizuru u stilu Hathor, tešku ogrlicu i gležnjače. Laktovi su joj savijeni u V položaju, u desnoj ruci drži kratke lotosove cvjetove i pupoljke, u lijevoj dvije zmije. Vidljiva je petlja cvjetnih stabljika. S obje strane egipatski bog plodnosti Min i siro-kanaanski bog ratnik Reshep (h) stoje na postoljima. Iza Min raste lotos ili biljka ljiljan i dvije salate, oba simbola plodnosti i liječenja, a salata se često smatra afrodizijakom. Natpis glasi: “Ke (d) eshet, gospo nebeska ” (Cornelius 2004: 83). Donji registar prikazuje ritual Anatu, koji je ustoličen krajnje desno. Potpuno odjevena i noseći ratničke trake i pojas, u lijevoj ruci drži bojnu sjekiru, a u desnoj drži koplje i štit. Njenu krunu često nosi egipatski faraon (kruna atef). Pred njom je stol za prinos prepun hrane (živine, kruha) i tamjana, a ispod su biljke zelene salate i staklenka na stalku. Muški štovatelj Qaha “opravdani ” bio je predradnik iz poznatog sela Deir el-Medina, doma radnika koji su gradili i ukrašavali grobnice Doline kraljeva. On i njegova sestra Twy “opravdana, ” “domaćica, ” obožavaju je gestama obožavanja. Njegov sin Any prati ih noseći živu (?) Pticu i lotosovu stabljiku (Cornelius 2004: 69). Natpis glasi: “Anat, gospođo nebeska, Gospodarica bogova. (Neka) sva zaštita, život, stabilnost, moć i vlast budu s njom ” (Cornelius 2004: 80). Britanski muzej. Vapnenac. Kasno brončano doba, cca. 1550-1200 pr.
Crtež © S. Beaulieu, po Korneliju 2004: ploča 5.1
________________________________________
Dakle, egipatski izvori pokazuju da su Astarte i Anat vrlo različita božanstva, te se čini da je Qedeshet/Qudshu shvaćena kao treća božica blisko povezana s njima. Međutim, to ne znači da je Qedeshet bila Ašera, iako je to mogla biti. Čini se da je jedna činjenica jasna: slike egipatskog Qedesheta/Qudshua vrlo su slične onima na velikom broju malih ploča, privjesaka i figurica iz Siro-Kanaana, o čemu sam govorio na početku ovog članka. Doista, prema Tildi Binger, oni prikazuju božicu koja je ikonografski praktički identična ” egipatskim slikama pod naslovom Qudshu (1997: 57). Stoga, bez obzira na to prikazuju li siro-kanaanske slike jednu od tri poznate kanaanske velike božice, možemo reći da one gotovo sigurno predstavljaju božicu Egipćana oslovljenu kao Qudshu ili Qedeshet, Svetinju. ”

________________________________________
Gola božica s velikim stidnim trokutom ili pokrivačem (?). Ona stoji u okviru. Kosa joj je u hatorskom stilu, a nosi usku ogrlicu, narukvice i gležnjače. U svakoj ruci ima cvjetove s dugim stabljikama koji se spajaju pri dnu, također je uokvirujući. Tipično za ono što su neki nazvali pločica “Astarte, ”, ali u stavu vrlo nalik na egipatski Qudshu. Pronađeno u lončarskoj radionici#8217s u Lachishu (Tell ed.-Duweir), Izrael. Terakota. Britanski muzej.
Crtež © S. Beaulieu, po Korneliju 2004: ploča 5.38
________________________________________
Bilješke
1. Moderna Sirija, Libanon i Izrael, područje koje nazivam Siro-Kanaan kada govorim o drevnom istočnom Sredozemlju.
2. Njezina se slika pojavljuje i na tuljanima, kako s Levanta, tako i iz drugih dijelova istočnog Sredozemlja. (Vew Qadesh pečat s naslovom ovdje.)
3. Pogledajte moje članke o ove tri siro-kanaanske božice u arhivu Matrifocus. (Anat, Astarte, Asherah)
4. Raniji prevoditelji odlomka o Baalovim seksualnim podvizima s junicom razumjeli su da je Anat poprimila oblik mladog goveda s kojim je bog imao spolni odnos. Kasniji prevoditelji ne donose takvu pretpostavku, iako je prijevod Wyatta svakako dvosmislen.
5. Posebno u grčko-rimsko doba.
6. To što mnoge od takozvanih “Astarte ploča ” prikazuju božicu koja stoji na lavu objašnjava sugestiju da je možda ona bila poznata kao Labatu, “Lion Lady ” ili “Liovica. ” Lav ju također povezuje s mezopotamskom božicom Inannom/Ištar
7. Semitski korijen qdsh znači "sveto, sveto, izdvojeno ili tabuizirano." Testament) u oblicima jednine i množine, znači "sveti ili izdvojeni", gotovo sigurno se odnosi na vjerske funkcionere, iako se obično prevodi na engleski kao “sveta prostitutka. ”
8. Keel i Uelinger 1998: 68 navode da je imala kanaansko podrijetlo. ”
9. U egipatskoj ikonografiji iznimno je#za figuru okrenutu prema naprijed (Cornelius 2004: 49).
10. Itifalično sredstvo “s uspravnim penisom. ”
11. Obično se izjednačava s velikom egipatskom božicom Hathor.
12. I na kraju po kršćanskoj Djevici Mariji.
13. Također je moguće da predstavljaju Anata kao božanstvo ratnika.
14. Smješten na mjestu gdje se dolina Jezreel susreće s rijekom Jordan.
Bibliografija
• Binger, Tilda. 1997. Ašera: Božice u Ugaritu, Izrael i Stari zavjet. Sheffield. UK: Sheffield Academic
• Coogan, Michael D. 1978. Priče iz drevnog Kanaana. Philadelphia: Westminster
• Cornelius, Izak 2004. Mnoga lica božice: Ikonografija siro-palestinskih božica Anat, Astarte, Qedeshet i Asherah oko 1500-1000 pne. Fribourg, Švicarska: Academic Press
• Cross, Frank M. 1973. Kanaanski mit i hebrejski ep: Eseji o povijesti izraelske religije. Cambridge, MA: Harvard University Press
• Edwards, E.S. 1955. “A Reljef Qudshu-Astarte-Anat u zbirci koledža Winchester. ” Journal of Near Eastern Studies. 14: 49-51
• Hadley, Judith M. 2000. Kult Ašere u starom Izraelu i Judi: dokazi za hebrejsku božicu. Cambridge: Cambridge University Press
• Keel, Othmar i Christoph Uelinger. 1998. Bogovi, božice i slike Boga u starom Izraelu. Minneapolis, MN: Tvrđava
• Parker, Simon B., urednik. 1997. Ugaritska pripovjedačka poezija. [Nema mjesta]: Društvo biblijske književnosti/Znanstvenici Press
• Patai, Rafael. 1990. Hebrejska božica. Treće povećano izdanje. Detroit, MI: Wayne State University Press
• Pettey, Richard J. 1990. Asherah, božica Izraela. New York: Lang
• Pritchard, James B., urednik. 1969. Drevni bliski istok u slikama koje se odnose na Stari zavjet: drugo izdanje s dopunom. Princeton, NJ: Princeton University Press
• Redford, Donald B. 1992. Egipat, Kanaan i Izrael u antičko doba. Princeton, NJ: Princeton University Press
• Stuckey, Johanna H. 2005. “Ancient Mother God Godses and Fertility Cults. ” Journal of the Association for Research on Mothering 7/1: 32-44
• van der Toorn, Karel, Bob Becking i Pieter W. van der Horst, urednici. 1999. Rječnik božanstava i demona u Bibliji: Drugo opširno revidirano izdanje. Leiden, Nizozemska: Brill i Grand Rapids, MI: Eerdmans
• Wiggins, Steve A. 1991. “Mit o Ašeri: Lavova dama i Božica zmija. ” Ugarit-Forschungen 23: 383-394
• Wyatt, Nicolas. 2002. Vjerski tekstovi iz Ugarita. Drugo dopunjeno izdanje. Sheffield: Sheffield Academic Press
Grafički krediti
• Sve slike © Stéphane Beaulieu. Sva prava pridržana.

Suradnici zadržavaju autorska prava na svoja djela. Nemojte uzimati umjetnost ili riječi bez dopuštenja. Ostali grafički i referentni materijali koriste se i pripisuju prema Odredbi o poštenoj upotrebi Zakona o autorskim pravima i pojedinačnim uvjetima korištenja.


Ona prepoznaje tko su uistinu dva Lovca na izvore kad ih je vidjela. Dok lovci na izvore okupljaju Zvjezdano kamenje i bude se kao Čuvari, Astarte je presretna i nada se da će završiti vječnu bitku protiv Zmaja Void. Greškom je započela ovu bitku otvorivši Godbox, zavedena Trifom. Prije ovih događaja boravila je u Prvom vrtu, gdje je Izvor rođen.

U posljednjoj bitci protiv Void Dragon -a, Astarte baca čaroliju Mass Bless koja povećava šanse obližnjih saveznika da pogodi za 30%. To dolazi jako dobro jer je šansa Void Dragona da izbjegne iznimno velika. Ona također baca uroke iscjeljivanja.


Imena u mitologiji

Astarte

Prema Lonu Milo DuQuette i Christopheru S. Hyattu, Astaroth je "tanko prikrivena verzija božice Astarte.". Pas i slon pokušali su pobaciti, što nije uspjelo. Dovodeći do dolaska Astarotha. dakle odbojna figura.

Astarte, također poznat kao Astoreth, bila je kanaanska i fenička božica plodnosti, seksa, ljubavi i rata. Obično je bila u paru s bogom Elom. Pojavila se i u egipatskoj mitologiji kao kći Ra, koja je u savezništvu sa zlim bogom Setom, vjerovatno mu je jedna od ljubavnica.

Njezino je štovanje bilo zabranjeno u Starom zavjetu Biblije. Spomene uključuju:

  • Suci 10: 6: Izraelci su opet činili zlo u očima Jahve. Služili su slikama Baala i Aštorete i bogova Arama, Sidona, Moaba, Amona i Filisteje. Napustili su Jahvu i više mu uopće nisu služili.
  • 1. Kraljevima 11: 4-6: Kako je Salomon ostario, njegove su mu se žene okrenule za drugim bogovima, a njegovo srce nije bilo potpuno predano Gospodinu, svom Bogu, kao što je bilo srce Davida, njegova oca. 5 Slijedio je Ashtareth, božicu Sidončana, i Moleka, odvratnog boga Amonaca. Tako je Salomon činio zlo u očima Gospodnjim, nije slijedio Gospoda u potpunosti, kao što je to učinio David, njegov otac.
  • 2. Kraljevima 23:13: Kralj je oskrnavio i uzvišenja koja su bila istočno od Jeruzalema na jugu brda korupcije-ona koja je Salomon, izraelski kralj, sagradio za Ashtaret, podlu božicu Sidonaca, za Chemosha, podloga boga Moaba, i za Molek, odvratni bog naroda Amona.

Ištar/Inanna

Ištar na vazi u Louvreu

Ištar bila je babilonska božica seksa, rata, pravde i političke moći, kao i božica zaštitnica drevnog grada Uruka. U sumerskoj mitologiji poznata je kao Inanna.

Njegovo je roditeljstvo variralo od regije do regije, ali njezin je otac obično bio jedan od tri ključna boga, koji su bili Anu, Enlil ili Enki, sestra joj je bila Ereshkigal, božica podzemlja, a njezin muž bio je ili Tammuz ili Baal. Često su je uspoređivali s Jutarnjom zvijezdom (planetom Venerom), a vjerovalo se da je sišla u podzemni svijet i iz njega izašla živa, te da je važna ličnost u astrologiji.

Također igra ulogu u Epu o Gilgamešu, u kojem traži romantičnu vezu s naslovnim junakom. Nakon što je Gilgamesh odbio njezin napredak, naljutila se i poslala Nebeskog bika da ga napadne. Dok Bik nije uspio ubiti Gilgameša, stvorenje je uspjelo ubiti njegovog najboljeg prijatelja Enkidua.

Kasnije je pokušala urazumiti heroja, tijekom njegove velike potrage za besmrtnošću. Predložila mu je da se vrati u grad Uruk, grad zaštitnik i njegovo kraljevstvo. Gilgameš priznaje svoj strah od smrti i pita je gdje može pronaći Utnapištima, jedinog čovjeka koji je bogovima podario besmrtnost, na što se vidi složi i kaže mu.

Njezini božanski simboli bili su čvor u obliku kuke od trske, osmokraka zvijezda, lav, rozeta, kao i golub. Na kraju je postala sinkretizirana s božicom Astarte i često su je nazivali "Kraljicom neba" te je postala popularno božanstvo unutar nekih neopaganskih skupina, kao i simbol osnaživanja žena.

Smatrala se jednim od najvažnijih mezopotamskih božanstava, uz Anu, Enlil, Enki i Marduk, i vjerojatno najvažnijom božicom.

Hathor

Hathor, također poznat kao Het Heru, Egipatska božica, koja je držala vlast nad ljubavlju, plodnošću, stokom, ženama, majčinstvom, zdravljem, glazbom radosti i plesom. Ona je, uz Izidu, bila jedna od najstarijih i najpoštovanijih božica drevnog Egipta. Bila je poznata po epitetima "gospodarica neba" i "gospodarica zvijezda".

Hathor je bio jedno od djece Rea, tvorca i boga Sunca, koje mu je izronilo iz oka. Opisana je kao lijepa žena sa sunčanim diskom na glavi, zbog čega se zbunila s božicom Izidom. Ponekad se prikazuje i s glavom krave, u potpunosti kao krava. Njezin alter ego je Sekhmet božica rata i nasilja, koja je jednom zamalo izbrisala čovječanstvo prije nego što su ga drugi bogovi ukrotili

Obično su je smatrali suprugom Horusa, boga neba i kraljevstva, a bila je i majka Ihyja, boga djetinjstva, radosti i glazbe, a njeno ime čak znači "Horusova kuća". Ona nije majka četiri Horusova sina (Hapi, Imsety, Duamutef, Qebehsenuef), koji su vezani za koptske staklenke s mumifikacijom. Također je ponekad u paru s Re, Amonom, Atumom i Khonsuom, a samog Horusa ponekad vide i kao njezinog sina umjesto njenog supružnika.

Afrodita/Venera

Afrodita bila grčka božica ljubavi, ljepote i seksualnosti. Njeno rođenje moralo je imati veliko podrijetlo: ona je ili kći Zeusa i Dione, ili je potpuno nastala iz morske pjene iz Uranovih odsječenih spolnih organa. Kad je stigla na Olimp, gotovo su se svi bogovi htjeli oženiti njome, a kako bi spriječio izbijanje rata, Zeus ju je oženio Hefestom, bogom kovačnica i zanata.

Unatoč tome što je sada u braku, imala je bezbroj afera s drugim bogovima, poput Aresa, Posejdona, Hermesa, Dioniza, Adonisa, pa čak i s nekim ljudima. Njena djeca s Aresom su Eros, Himeros, Fobos, Deimons i Anteros, dok je sa smrtnim čovjekom Anchissom, kraljevskim kraljem iz Troje, imala sina po imenu Eneja, koji je bio jedan od heroja u Trojanskom ratu.

Kao božica ljubavi, često je utjecala na područje ljudi izazivajući i romanse i tragedije. Ona je izazvala Trojanski rat, otimajući lijepu Helenu od Sparde kao nagradu za Paris, princa Troje, nakon što je izabrao Afroditu za "najljepšu" božicu u natjecanju između nje, Here i Atene. Tijekom Trojanskog rata također je stala na stranu Trojanaca, budući da ju je Pariz odabrao, i jer je njezin sin Eneja bio jedan od njegovih vođa.

Afrodita je imala nekoliko aspekata:

  • Afrodita Areia: Ratno orijentirani aspekt božice.
  • Afrodita Uranija: Božica "nebeske i čiste" ljubavi, često viđena kao dijete Urana bez majke.
  • Afrodita Pandemos: Boginja koja predstavlja "osnovnu" ljubav tjelesne sorte, koja se često vidi kao dijete Zeusa i Dione.

U Rimu je bila poznata kao Venera, koja je preko svog sina Eneje, koji je pobjegao iz vreće Troje i bio predak osnivača Rima Romula i Rema, kao majka Rima. Sam Julije Cezar također je tvrdio da potječe od heroja i božice.

Frigg

Frigg sa svojim slugom Fullom

Frigg, također poznat kao Frija, Frea, i Dangubiti, bila je nordijska božica braka, plodnosti, predviđanja i mudrosti. Viđena je kao supruga Odina, poglavice nordijskih i germanskih bogova, koja je također viđena kao kraljica Asgarda. Unutar Asgarda boravila je u svojim močvarnim dvoranama Fensalir, zajedno sa svojim slugama Fullom, Lofnom, Hlínom i Gnom, a to je područje bilo povezano i s predznanjem i sa Zemljom.

Njezina djeca s Odinom su bila Baldr, voljeni bog svjetla, hrabrosti, radosti, čistoće i ljetnog sunca, te Hödr, slijepi bog. Nije bila majka slavnog boga groma Thora, čija je majka bila Jord, sama Zemlja, ali su je smatrali maćehom.To je vjerojatno bio slučaj i s Odinovom drugom djecom, poput Tyra, Bragija, Hermóðra, Víðarra i Válija.

Također se često povezivala s Vanir-božicom Freyjom, koja je bila supruga tajanstvenog boga Óðra, a obje su bile povezane s danom koji će na kraju biti poznat kao petak. Rimljani su Frigga izjednačili s vlastitom božicom Venerom.

Smatra se da ovaj moćni veliki vojvoda predsjeda nad 40 legija, a možda i nad istokom, te je blagajnik Jinnestana. Njegovi glavni pomoćnici su četiri demona zvana Aamon, Pruslas, Barbatos i Rashaverak. Prema Sebastianu Michaelisu on je demon prve hijerarhije, koji zavodi pomoću lijenosti i taštine, a protivnik mu je sveti Bartolomej, koji se može zaštititi od njega jer se oduprijeo Astarothinim iskušenjima.


Eastre Ishtar Astarte Uskrs

Zatim pogledajte Uskrs. Što znači izraz sam Uskrs? To nije kršćansko ime. Svoje haldejsko podrijetlo nosi na samom čelu. Uskrs nije ništa drugo do Astarte, jedna od titula Beltis, nebeske kraljice, čije je ime, kako ga izgovaraju ljudi iz Ninive, bilo očito identično s onim koje se danas koristi u ovoj zemlji. Taj naziv, kako ga je Layard pronašao na asirskim spomenicima, je Ištar. Štovanje Bela i Astarte vrlo je rano uvedeno u Britaniju, zajedno s Druidima, “svećenicima gajeva. ” Neki su zamislili da su druidsko štovanje prvi uveli Feničani, koji su stoljećima prije kršćanske ere , trgovao rudnicima kositra u Cornwallu. No, nedvosmisleni tragovi tog bogoslužja nalaze se u regijama britanskih otoka gdje Feničani nikada nisu prodrli, a svuda je ostavilo neizbrisive tragove snažnog uporišta koje je moralo imati u ranom britanskom umu. Iz Bela se 1. svibnja u Almanahu još uvijek naziva Beltane, a među nama i danas postoje običaji koji dokazuju kako se točno promatralo štovanje Bela ili Moloka (jer su oba naslova pripadala istom bogu) u sjevernim dijelovima ovog otoka. “Pokojna Lady Baird, iz Fern Towera, u Perthshireu, ” kaže pisac u “Napomenama i upitima, ” temeljito upućen u britanske starine,##8220 rekao mi je da svake godine u Beltaneu (ili 1. svibnja), brojni muškarci i žene okupljaju se u drevnom druidskom krugu kamenja na njezinom imanju u blizini Crieffa. Zapale vatru u sredini, svaka osoba stavi malo kolača od zobenih pahuljica u pastirski poklopac, svi sjednu i izvuku komad s poveza na očima. Jedan komad je prethodno pocrnjeo, a onaj tko dobije taj komad mora skočiti kroz vatru u središte kruga i platiti odštetu. Ovo je, zapravo, dio drevnog obožavanja Baala, a osoba na koju je pao ždrijeb prethodno je spaljena kao žrtva. Sada prolazak kroz vatru predstavlja to, a plaćanje odštete otkupljuje žrtvu. ” Ako su Baala tako obožavali u Britaniji, neće biti teško povjerovati da su i njegovi preci obožavali njegovu suprugu Astarte, a da se od Astarte, čije je ime u Ninivi bilo Ištar, vjerske svečanosti u travnju, kako se sada prakticira, zovu imenom Uskrsa tog mjeseca, među našim poganskim precima, nazvanim Uskršnji monat. Blagdan, o kojemu smo čitali u povijesti Crkve, pod imenom Uskrs, u trećem ili četvrtom stoljeću, bio je sasvim drugačiji blagdan od onog koji se danas obilježava u Rimskoj crkvi, a u to vrijeme nije bio poznat pod takvim imenom kao Uskrs. Zvali su ga Pasha ili Pasha, i iako nije od apostolske ustanove, * mnogi su se ispovijedali kršćani vrlo rano primijetili u spomen na Kristovu smrt i uskrsnuće.

* Sokrat, stari crkveni povjesničar, nakon produženog prikaza različitih načina na koji se Uskrs promatrao u različitim zemljama u svoje vrijeme –i.e., Peto stoljeće – sažima ovim riječima: “Tako je već položeno može se činiti dovoljnom raspravom da se dokaže da je slavljenje blagdana Uskrsa posvuda počelo više od običaja nego po bilo kojoj zapovijedi Krista ili bilo kojeg apostola. ” (Povijest Crkve.) Svi znaju da je ime “Uskrs, ” koji se koristi u našem prijevodu Djela 12: 4, ne odnosi se na bilo koji kršćanski blagdan, već na židovsku Pashu. Ovo je jedno od rijetkih mjesta u našoj verziji gdje prevoditelji pokazuju pretjeranu pristranost.

Taj se festival izvorno slagao s vremenom židovske Pashe, kada je Krist bio razapet, što je razdoblje za koje se u vrijeme Tertulijana, krajem drugog stoljeća, vjerovalo da je bilo 23. ožujka. Taj festival nije bio idolopoklonički, a prethodila mu je nikakva korizma. “Trebalo bi znati,##rekao je Cassianus, marsejski redovnik, koji je pisao u petom stoljeću i suprotstavljao primitivnu Crkvu s Crkvom u njegovo doba, “ da poštivanje četrdeset dana nije postojalo, sve dok je savršenstvo te primitivne Crkve ostalo nepovredivo. ” Odakle je onda došlo do ove obrede? Četrdeset dana ’ apstinencije u korizmi izravno je posuđeno od štovatelja babilonske božice. Takvu korizmu od četrdeset dana, “u proljeće godine, ” još uvijek poštuju Jezidi ili poganski đavolobožavatelji Koordistana, koji su je naslijedili od svojih prvih gospodara, Babilonaca. Takvu korizmu od četrdeset dana održali su u proljeće paganski Meksikanci, jer tako čitamo u Humboldta, gdje on opisuje meksičke obrede: “ Tri dana nakon proljetne ravnodnevnice …počeo je svečani post od četrdeset dana u čast sunce. ” Takva korizma od četrdeset dana primijećena je u Egiptu, što se može vidjeti pri savjetovanju s Wilkinsonovim Egipćanima. Ova egipatska korizma od četrdeset dana, kako nas je obavijestio Landseer, u svojim Sabeanskim istraživanjima, održana je izričito u spomen na Adonisa ili Ozirisa, velikog posredničkog boga. Čini se da je u isto vrijeme obilježeno obilježavanje silovanja Proserpine, a na sličan način za Julija Firmicusa obavještava nas da se, tijekom “ četrdeset noći ”, “ tugujući za Proserpine ” nastavilo, a od Arnobija saznajemo da za kršćane u njegovo doba vjerovalo se da je post koji su pagani promatrali, nazvan “Castus##8221 ili “sveti ” post, ponajprije oponašanje dugog posta Cerere, kada je mnogo dana odlučno odbila jesti zbog svog “viška tuge, ”, odnosno zbog gubitka kćeri Proserpine, kada ju je odnio Pluton, bog pakla. Kako su priče o Bacchusu, ili Adonisu i Proserpinu, iako izvorno različite, napravljene da se spoje i uklope jedna u drugu, tako da se Bacchus zvao Liber, a njegova supruga Ariadne, Libera (što je bilo jedno od imena Proserpine) , vrlo je vjerojatno da je četrdesetodnevni post#8217 posta postignut u kasnijim vremenima kako bi se spominjalo oboje. Čini se da je među poganima ova korizma bila neophodna priprema za veliki godišnji festival u spomen na smrt i uskrsnuće Tammuza, koji se slavio naizmjeničnim plačem i veseljem, a koji je u mnogim zemljama bio znatno kasnije od kršćanskog , koji se u lipnju promatra u Palestini i Asiriji, stoga se naziva sredinom svibnja u Egiptu “mjesec tammuza ”, a negdje u travnju u Britaniji. Da bi Pagane pomirio s nominalnim kršćanstvom, Rim je, vodeći svoju uobičajenu politiku, poduzeo mjere za spajanje kršćanskih i poganskih blagdana, a kompliciranim, ali vještim prilagođavanjem kalendara općenito nije bilo teško doći do Paganizam i kršćanstvo sada su daleko utonuli u idolopoklonstvo –u ovom, kao i u mnogim drugim stvarima, kako bi se rukovali. Instrument za postizanje tog spajanja bio je opat Dionizij Mali, kojemu i mi dugujemo, što su pokazali suvremeni kronolozi, da se datum kršćanske ere ili rođenja samoga Krista pomaknuo ČETIRI GODINE od istinskog vremena . Je li to učinjeno iz neznanja ili izmišljanja, može biti pitanje, ali čini se da nema sumnje u činjenicu da je rođenje Gospodina Isusa ispunjeno četiri godine kasnije od istine. Ova promjena kalendara u odnosu na Uskrs doživjela je značajne posljedice. To je u Crkvu unijelo najveću pokvarenost i najrangiranije praznovjerje u vezi s apstinencijom korizme. Neka itko čita samo zvjerstva koja su obilježavana tijekom "svetog posta" i "poganske korizme", kako su ih opisali Arnobius i Clemens Alexandrinus, i zasigurno mora pocrveniti zbog kršćanstva onih koji, uz puno poznavanje svih ovih grozota , “ sišao je u Egipat po pomoć ” kako bi potaknuo tromu predanost degenerirane Crkve i koji nisu mogli pronaći izvrsniji način da je ožive,#posuđujući apsurde i grozote iz tako zagađenog izvora povezane s kojima su se ranokršćanski pisci držali podrugljivim. To što su kršćani ikada trebali pomisliti na uvođenje poganske apstinencije od korizme bio je znak zla, to je pokazalo koliko su nisko potonuli, a također je bio i uzrok zla što je neizbježno dovelo do dublje degradacije. U početku je čak i u Rimu korizma, s prethodnim slavljima karnevala, bila potpuno nepoznata, pa čak i kad se smatralo da je post prije kršćanskog Pasha, polaganim koracima, u tom pogledu, došao u skladu s ritual poganstva. Ne vidi se jasno ono što je moglo biti razdoblje posta u Rimskoj crkvi prije zasjedanja Nicejskog koncila, ali za znatno razdoblje nakon tog koncila imamo jasne dokaze da to nije trajalo duže od tri tjedna. *

* GIESELER, govoreći o istočnoj crkvi u drugom stoljeću, s obzirom na vazmene običaje, kaže: “U njemu [pashalni festival u spomen na Kristovu smrt] oni [istočni kršćani] jedu beskvasni kruh, vjerojatno poput Židovi, osam dana tijekom … Nema tragova godišnjeg festivala uskrsnuća među njima, jer se to držalo svake nedjelje ” (Katolička crkva). Što se tiče Zapadne crkve, u nešto kasnijem razdoblju čini se da se petnaest dana promatralo vjerskih vježbi u vezi s kršćanskom pashalnom svetkovinom, kako se vidi iz sljedećih odlomaka iz Binghama, koje mi je ljubazno dostavio prijatelj, iako nije navedeno razdoblje posta. Bingham (podrijetlo) kaže: “Svečanosti Pasha [su] tjedan prije i tjedan nakon Uskrsa –jedan dan Križa, drugi uskrsnuća. Drevni ljudi govore o Pashi stradanja i uskrsnuću kao o petnaest dana i#8217 svečanosti. Petnaest dana Carstvo je primjenjivalo zakonom i naredilo univerzalnoj Crkvi …Scaliger spominje Konstantinov zakon, određujući dva tjedna za Uskrs i odmor svih pravnih procesa. ”

Riječi Sokrata, koji je pisao o ovoj temi, oko 450. godine poslije Krista, sljedeće su: “Oni koji nastanjuju kneževski grad Rim poste zajedno prije Uskrsa tri tjedna, osim subote i dana#8217. ” Ali u posljednje, kad se štovanje Astarte dizalo u uzlaznu liniju, poduzeti su koraci kako bi se cijela Kaldejska korizma od šest tjedana, odnosno četrdeset dana, učinila imperativom za sve unutar zapadnog Rimskog carstva. Put je za to pripremio Sabor održan u Aureliji u doba Hormisdasa, rimskog biskupa, oko 519. godine, koji je odredio da se korizma treba svečano održati prije Uskrsa. Dionizije je, bez sumnje, izvršio ovu uredbu, nekoliko dana nakon toga kalendar ponovno prilagodio. Ova se uredba nije mogla provesti odjednom. Krajem šestog stoljeća učinjen je prvi odlučujući pokušaj da se nametne poštivanje novog kalendara. U Britaniji je prvi pokušaj napravljen na ovaj način, a ovdje je pokušaj naišao na snažan otpor. Vremenska je razlika između kršćanskog Pasha, kako su u Britaniji primijetili domaći kršćani, i poganskog Uskrsa koji je Rim provodio, u vrijeme njegove provedbe, bio cijeli mjesec * i to samo nasiljem i krvoprolićem , konačno, da je festival anglosaksonske ili kaldejske božice zamijenio ono što se održavalo u čast Krista.

* CUMMIANUS, citirao nadbiskup USSHER, Sylloge Oni koji su odgojeni u svetkovanju Božića i Uskrsa, a koji se ipak gnušaju iz svog srca podjednako papinskog i poganskog idolopoklonstva, možda će se osjećati kao da postoji nešto “ prema unutra ” u gore navedenim objavama u vezi s podrijetlom ovih festivala. Ali trenutak razmišljanja bit će sasvim dovoljan da odagna takav osjećaj. Uvidjet će da ako je račun koji sam naveo istinit, nema koristi zanemariti ga. Nekoliko činjenica navedenih na ovim stranicama već je poznato nevjernicima i socinijskim piscima bez ikakvog znaka, kako u ovoj zemlji tako i na kontinentu, i oni ih koriste na takav način da potkopaju vjeru mladih i neupućenih s obzirom na same bitke kršćanske vjere. Sigurno, dakle, mora biti posljednja posljedica da se istina treba iznositi u vlastitom izvornom svjetlu, iako može donekle biti u suprotnosti s unaprijed stvorenim mišljenjima, osobito kad ta istina, s pravom uzeta u obzir, toliko teži odjednom ojačati mlade u usponu protiv zavođenja papstva i potvrditi ih u vjeri koja je jednom predana Svecima. Kad bi neznabožac mogao reći: “Sokrata volim, a Platona volim, ali istinu volim više, ” zasigurno istinski kršćanski um neće pokazati manje velikodušnosti. Ne bi li, čak i u vremenskim aspektima, mnogo toga trebalo potaknuti na ozbiljnu istragu, ako se nije ukazala prilika, kada je potrebno uložiti napore i uložiti velike napore kako bi se iz nacionalnog establišmenta na jugu očistili ti obredi , i sve ostalo što se slijevalo iz Babilonske zlatne čaše? U Crkvi Cranmer, Latimer i Ridley postoje ljudi plemenitih umova, koji iskreno ljube našeg Gospodina Isusa Krista, koji su osjetili snagu Njegove krvi i poznavali utjehu Njegovog Duha. Neka, u svojim ormarima i na koljenima, postave pitanje, pred svojim Bogom i vlastitom savješću, ako se ne bi trebali iskreno truditi, i truditi se svom snagom dok se takva konzumacija ne izvrši. Tada bi, doista, engleska crkva bila veliki bedem Reformacije,#kad bi njezini sinovi razgovarali s njezinim neprijateljima na vratima, i onda bi se pojavila pred svim kršćanskim svijetom, “jasna kao sunce, svijetla kao Mjesec, i strašan kao vojska sa zastavama. ” Ako se, međutim, ne učini ništa učinkovito da se zadrži kuga koja se u njoj širi, rezultat mora biti katastrofalan, ne samo za nju samu, već i za cijelo carstvo.

Takva je povijest Uskrsa. Popularna obilježavanja koja još uvijek prisustvuju razdoblju njegove proslave uvelike potvrđuju svjedočanstvo povijesti o njezinom babilonskom karakteru. Vruće križne lepinje Velikog petka i obojena jaja Pashe ili Uskrsne nedjelje u kaldejskim su obredima prisutne baš kao i sada. Punđe “, također poznate pod tim istim imenom, korištene su u štovanju kraljice neba, božice Uskrsa, još u doba Cecropsa, utemeljitelja Atene, odnosno 1500 godina prije Kršćansko doba. “Jedna vrsta svetog kruha, ” kaže Bryant, “koja se nekada nudila bogovima, bila je iz davnine i zvala se Boun. ” Diogen Laertius, govoreći o ovoj ponudi koju je dao Empedocles Glavni sastojci od kojih se sastojao govoreći: "Ponudio je jedan od svetih kolača zvanih Boun, koji je bio napravljen od finog brašna i meda." Prorok Jeremija primjećuje ovu vrstu ponude kad kaže #8220Djeca skupljaju drva, očevi lože vatru, a žene mijese tijesto kako bi pravile kolače kraljici neba. ” *

* Jeremija 7:18. Čini se da je riječ “bun ” izvedena iz same riječi koju je ovdje upotrijebio. Hebrejska riječ s točkama izgovarala se Khavan, što je na grčkom ponekad postalo Kapan-os (PHOTIUS, Lexicon Syttoge), a ponekad i Khabon (NEANDER, u KITTO ’S Biblijska ciklopoedija). Prvi prikazuje kako bi Khvan, izgovoren kao jedan slog, prešao u latinski panis, “ kruh, ”, a drugi kako bi na sličan način Khvon postao Bon ili Bun. Ne treba zanemariti da je naša zajednička engleska riječ Loa prošla sličan proces tvorbe. U anglosaksonskoj to je bio Hlaf.

Peciva s vrućim križem sada se ne nude, već se jedu na festivalu Astarte, ali to ne ostavlja nikakvu sumnju odakle su nastale. Podrijetlo Pasch jaja jednako je jasno. Stari Druidi nosili su jaje, kao sveti amblem svog reda. U Dioniziaci, ili Bahusovim misterijama, koje se slave u Ateni, jedan dio noćne ceremonije sastojao se od posvećenja jajeta. Hinduske basne slave ovozemaljsko jaje zlatne boje. Narod Japana čini da je njegovo sveto jaje drsko. U Kini se u ovo doba obojena ili obojena jaja koriste na svetim festivalima, čak i u ovoj zemlji. U davna vremena jaja su se koristila u vjerskim obredima Egipćana i Grka, a vješala su se u mistične svrhe u njihove hramove. Iz Egipta se ta sveta jaja mogu jasno pratiti do obala Eufrata. Klasični pjesnici puni su basne o mističnom jajetu Babilonaca, pa je o njoj priča Higinus, Egipćanin, učeni čuvar palatinske knjižnice u Rimu, u vrijeme Augusta, koji je bio vješt u svim mudrostima njegove rodne zemlje: “Za jaje čudesne veličine palo je s neba u rijeku Eufrat. Ribe su ga otkotrljale do obale, gdje su se golubovi naselili na njemu i izlegli ga, izašla je Venera, koja je kasnije nazvana sirijska božica, odnosno Astarta. Tako je jaje postalo jedan od simbola Astarte ili Uskrsa i prema tome, na Cipru, jednom od odabranih sjedišta štovanja Venere ili Astarte, jaje čudesne veličine bilo je zastupljeno u velikom razmjeru. Okultno značenje ovog mističnog jaja Astarte, u jednom od njegovih aspekata (jer je imalo dvostruko značenje), odnosilo se na arku u vrijeme potopa, u kojem je cijela ljudska rasa zatvorena, jer je pilić zatvoreno u jaje prije nego što se izlegne.Ako je netko sklon zapitati se, kako bi uopće moglo pasti na pamet ljudima da upotrijebe tako izvanredan simbol u tu svrhu, odgovor je, prvo, Sveto jaje poganstva, kao što je već naznačeno, dobro je poznato kao &# 8220svetsko jaje, odnosno jaje u koje je svijet zatvoren. Sada svijet ima dva različita značenja –to znači ili materijalna zemlja, ili stanovnici zemlje. Posljednje značenje izraza vidi se u Postanku 11: 1, “Cijela je zemlja bila jednog jezika i jednog govora, ” gdje je značenje da su to bili čitavi ljudi svijeta. Ako se tada svijet vidi zatvoren u jajetu i pluta po vodama, možda neće biti teško povjerovati, međutim ideja o jajetu je možda došla, da bi jaje koje tako pluta po širokom univerzalnom moru moglo biti Noa &# Obitelj 8217 koja je cijeli svijet držala u svojim njedrima. Zatim primjena riječi jaje na arci dolazi ovako: hebrejski naziv za jaje je Baitz, ili u ženskom rodu (jer postoje oba spola), Baitza. To, na kaldejskom i feničkom, postaje Baith ili Baitha, što je u tim jezicima također uobičajen način izgovora imena kuće. *

* Uobičajena riječ “Beth, ” “house, ” u Bibliji bez bodova je “Baith, ” kako se može vidjeti u ime Betela, kako je navedeno u Postanku 35: 1 ,

grčke Septuaginte, gdje je “Baith-el. ”

Jaje koje je plutalo po vodama koje su sadržavale svijet, bila je kuća koja je plutala po vodama potopa, sa elementima novog svijeta u njedrima. Dolazak jaja s neba očito se odnosi na pripremu arke izričitim imenovanjem Boga, a čini se da je ista stvar jasno implicirana u egipatskoj priči o zemaljskom jajetu za koje se govorilo da je izašlo iz usta velikog boga. Golubovi koji počivaju na jajetu ne trebaju objašnjenje. To je, dakle, bilo značenje mističnog jaja u jednom aspektu. Kako je, međutim, sve što je bilo dobro ili korisno za čovječanstvo bilo zastupljeno u kaldejskim otajstvima, na neki način povezano s babilonskom božicom, tako se najveći blagoslov za ljudski rod, koji je arka nalazila u njedrima, držao za Astarte, koja je bila velika civilizacija i dobrotvorka svijeta. Premda obožena kraljica, koju je predstavljala Astarte, nije imala stvarnog postojanja sve do nekoliko stoljeća nakon potopa, ipak je doktrinom metempsihoze, koja je bila čvrsto uspostavljena u Babilonu, njenim štovateljima bilo lako vjerovati da su u prethodnom razdoblju inkarnacija, živjela je u pretpotopnom svijetu i prošla na sigurnom kroz vode potopa. Sada je romska crkva usvojila ovo mistično jaje Astarte i posvetila ga kao simbol Kristova uskrsnuća. Čak je određen i jedan oblik molitve koji će se koristiti u vezi s tim, papa Pavao V. podučava svoje praznovjerne glasače da se tako mole na Uskrs: “Blagoslovi, Gospodine, ovo tvoje stvorenje od jaja, da postane zdravu hranu vašim slugama, jedući je u spomen na našeg Gospodina Isusa Krista, & ampc ” (Scottish Guardian, travanj 1844). Osim mističnog jajeta, postojao je i drugi amblem Uskrsa, kraljica božice Babilona, ​​a to je bio Rimmon ili “pomegranate. ” S Rimmonom ili “pomegranatom ” u ruci, često je zastupljena u drevne medalje, a kuća Rimmon, u kojoj je štovao kralj Damaska, majstor Naamana, Sirijac, po svoj je prilici bio hram Astarte, gdje je ta božica s Rimmonom bila javno obožavana. Nar je plod pun sjemenki i zbog toga se pretpostavljalo da se koristio kao amblem posude u kojoj su sačuvane klice novog stvorenja, čime je svijet trebao biti posijan iznova s ​​čovjekom i sa zvijeri, kad je pustoš potopa prošla. No, nakon dubljeg pretraživanja, pokazalo se da su se Rimmon ili “napa ” pozivali na sasvim drugu stvar. Astarte, ili Kibela, također se zvala Idaia Mater, a sveta gora u Frigiji, najpoznatija po slavljenju svojih misterija, nazvana je brdo Ida – odnosno u Kaldeji, sveti jezik ovih misterija, brdo znanja. “Idaia Mater, ” dakle, označava “majka znanja ” – drugim riječima, našu majku Evu, koja je prva poželjela “znanje dobra i zla, ” i kupila ga na tako strašnom putu cijenu sebi i svoj djeci. Astarte, kako se može obilno prikazati, štovali su ne samo kao utjelovljenje Božjeg Duha, već i kao majku čovječanstva. (vidi dolje napomenu) Kad je, dakle, majka bogova i majka znanja bila predstavljena s plodom nara u ispruženoj ruci, pozivajući one koji su se popeli na svetu planinu na inicijaciju u njezinim otajstvima, može li biti sumnja što je to voće namjeravalo označiti? Očigledno, mora biti u skladu s njezinim pretpostavljenim karakterom, mora biti plod “Drveta znanja ” – plod upravo tog

“Drvo, čiji je smrtni okus. Donio je smrt u svijet i sav naš jad. ”

Znanje kojemu su priznati votari idejske božice bilo je upravo iste vrste kao i ono koje je Eva dobila iz jedenja zabranjenog voća, praktično znanje o svemu što je moralno zlo i podlo. Ipak, Astarte, u ovom liku, ljudi su naučeni gledati na svoju veliku dobrotvorku, stječući im znanje i blagoslove povezane s tim znanjem, koje bi inače uzalud tražili od Njega, Oca svjetla, od koji silazi sa svakog dobrog i savršenog dara. Papstvo nadahnjuje isti osjećaj u odnosu na romsku kraljicu neba i navodi svoje poklonike da na grijeh Eve gledaju u istom svjetlu kao ono u kojem ga je poganstvo smatralo. U misnom kanonu, najsvečanijem posluženju u romskom misalu, dolazi do sljedećeg izraza, gdje se grijeh našeg praroditelja apostrofira: “Oh blagoslovljena krivnja, koja je nabavila takvog Otkupitelja! ” Ideja je sadržavala ovim je riječima čisto pogansko. Oni samo iznose ovo: “Hvala Evi, čijem smo grijehu dužni slavnom Spasitelju. ” Istina je da se ideja sadržana u njima nalazi u istim riječima u Augustinovim spisima, ali ideja posve suprotna duhu Evanđelja, koji samo čini grijeh još više grešnim, iz mišljenja da mu je bila potrebna takva otkupnina da bi se oslobodio svog užasnog prokletstva. Augustin je upijao mnoge poganske osjećaje i nikada ih nije u potpunosti izbavio. Kao što Rim njeguje iste osjećaje kao i poganstvo, tako je i usvojio iste simbole, koliko ima mogućnosti. U ovoj zemlji i većini europskih zemalja ne raste šipak, a ipak se i ovdje praznovjerje Rimmona mora držati koliko je god moguće. Umjesto nara, dakle, koristi se naranča, pa se papisti Škotske pridružuju narančama sa svojim jajima na Uskrs, pa tako i kada je biskup Ginis iz Edinburga prošao uzaludno slavnu ceremoniju pranja nogu dvanaest iskrzanih Iraca godine na Uskrs zaključio je dajući svakom od njih dva jaja i naranču. Ova upotreba naranče kao predstavnika ploda Edema i#8217straši se probnog stabla, bilo da se to primijeti, nije moderni izum, već seže u daleka vremena klasične antike. Vrtovi Hesperida na Zapadu priznaju svi koji su proučavali tu temu, samo da su bili pandan raja na istoku. Opis svetih vrtova, koji se nalaze na Atlantskim otocima, nasuprot obali Afrike, pokazuje da se njihovo legendarno mjesto točno slaže s Zelenortskim ostrvima ili Kanarskim otocima, ili nekim od te skupine i, naravno, da “zlatno voće ” na svetom drvetu, tako ljubomorno čuvano, nije bilo nitko drugi nego naranča. Neka sada čitatelj dobro označi: Prema klasičnoj poganskoj priči, nije bilo zmije u tom vrtu oduševljenja na “otocima najljepših krajeva ” TEMPT čovječanstvu da povrijedi svoju dužnost prema svom velikom dobročinitelju, jedući svetog stabla koje je bio rezervirao kao test njihove vjernosti. Ne, naprotiv, Zmija, simbol Đavla, Načelo zla, Neprijatelj čovjeka, zabranila im je da jedu dragocjeno voće –koje ga je strogo promatralo –koje nije dopuštalo dodir. Herkul, jedan oblik poganskog Mesije, nije primitivan, već je grčki Herkulov čovjek koji se sažalio u nesreći, ubio ili pokorio zmiju, a zavidnik je bio taj koji je čovječanstvu zamjerio korištenje onoga što je bilo potrebno da bi ih odjednom učinili savršeno sretni i mudri i podarili im ono što bi inače bilo beznadno izvan njihovog dosega. Ovdje su, dakle, Bog i vrag točno napravljeni da promijene mjesta. Jehovu, koji je zabranio čovjeku da jede sa drveta znanja, simbolizira zmija i drže ga kao neplemenito i zloćudno biće, dok je onaj koji je emancipirao čovjeka od Jehovinog jarma i dao mu plod zabranjenog drveta & #8211 Drugim riječima, Sotona se pod imenom Hercules##slavi kao dobrog i milostivog Izbavitelja ljudskog roda. Kakva je misterija bezakonja ovdje! Sada je sve ovo umotano u svetu narančastu uskrsnu.

Značenje imena Astarte

Da je Semiramida, pod imenom Astarte, štovana ne samo kao utjelovljenje Božjeg Duha, već i kao majka čovječanstva, imamo vrlo jasne i zadovoljavajuće dokaze. Nema sumnje da je “sirska božica ” bila Astarte (LAYARD ’S Nineveh i njeni ostaci). Asirsku božicu, ili Astartu, Atenagora (Legatio) i Lukijan (De Dea Sirija) poistovjećuju sa Semiramidom. Ova svjedočanstva u vezi s Astarte ili sirijskom božicom, koja je u jednom aspektu Semiramida, prilično su odlučujuća. 1. Ime Astarte, u odnosu na nju, odnosi se na nju kao na Rheu ili Cybele, božicu koja nosi tornjeve, prvu kako kaže Ovidije (Opera), koja je “napravljena (kule) u gradovima ” jer nalazimo iz Layarda da je u sirijskom hramu Hierapolis predstavljena ona (Dea Syria ili Astarte) kako stoji na lavu okrunjenom kulama. , nego ime “Ash-tart, ” jer to samo znači “Žena koja je napravila tornjeve. ” Svim je rukama priznato da zadnji slog “tart ” dolazi od hebrejskog glagola & #8220Tr. ” Uvijek se uzimalo zdravo za gotovo, međutim, da “Tr ” označava samo “ kretanje unaokolo. ” No, imamo dokaze da u imenicama izvedenicama od njega također znači &# 8220 da bude okrugao, ” “u okružujućem, ” ili “kompasu. ” U muškom obliku nalazimo “Tor ” koji se koristi za “a obrub ili niz dragulja oko h ead ” (vidi PARKHURST i također GESENIJE). A u ženskom rodu, kako je dano u Hesihiusu (Leksikon), nalazimo značenje mnogo odlučnije izneseno. Turis je samo grčki oblik Turit, konačno t, prema geniju grčkog jezika, pretvara se u s. Ash-turit, dakle, koji je očito isti kao hebrejski “Ashtoreth, ” je samo “ žena koja je napravila obuhvatni zid. ” Uzimajući u obzir koliko je često slava tog postignuća, što se tiče Babilona, ​​bila koju je Semiramidi dao ne samo Ovidije, već i Justin, Dionizij, Afer i drugi, i ime i zidna kruna na glavi te božice zasigurno su bili vrlo prikladni. Potvrđujući ovo tumačenje značenja imena Astarte, mogu navesti epitet koji se primjenjuje na Grkinju Dijanu, koja je u Efezu nosila kupolastu krunu na glavi, a poistovjećena je sa Semiramidom, što nije nimalo upečatljivo. Sadržan je u sljedećem odlomku iz Livija: “Kada je vijest o bitci [kod Pidne] stigla do Amfipolisa, matrone su zajedno otrčale do hrama Diane, koju stiliziraju Tauropolos, da mole njenu pomoć. ” Tauropolos, od Tor, “a kula, ” ili “okolo utvrda, ” i Pol, “napraviti, ” očito znači “izvođač kula, ” ili “izvođač okolnih utvrda & #8221 i P53 na nju kao božicu utvrda, prirodno bi se primijenili kad bi se pribojavali napada na svoj grad.

* Hebrejski Dem, krv, u Haldeju postaje Adem i na sličan način Rkh postaje Arkh.

** Iz OUVAROFF -a saznajemo da je majka trećeg Baha bila Aura, a Orfej kaže da je Phaethon bio sin “ proširenog zraka ” (LAKTANTIUS). Veza u svetom jeziku između vjetra, zraka i duha dovoljno objašnjava te izjave i pokazuje njihovo pravo značenje.

Tako je, dakle, majka-žena prvog kralja koji je vladao bila poznata kao Archia i Melitta, drugim riječima, kao žena u kojoj je “Duh Božji ” inkarniran i tako se pojavio kao “Dea Benigna, ” “Posrednica ” za grešne smrtnike. Prvi oblik Astarte, kao Eve, donio je grijeh na svijet, drugi oblik prije Potopa, osvećivao se kao božica pravde. Ovaj oblik je bio “Benignat i milosrdan. ” Tako je i Semiramida ili Astarte, kao Venera, božica ljubavi i ljepote, postala “NADA cijeloga svijeta, ” i ljudi su rado pribjegli “posredovanje ” jednog tako tolerantnog prema grijehu.


Gledaj video: Astarte (Srpanj 2022).


Komentari:

  1. Anchises

    Oprostite, izbrisano je

  2. Jamion

    Vrlo zanimljivo! Judging by some responses….

  3. Roel

    Doista i kao što nisam ranije shvatio



Napišite poruku