Povijesti Podcasti

Thomas Cranmer

Thomas Cranmer


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Thomas Cranmer služio je kao prvi protestantski nadbiskup u Canterburyju od 1533. do 1555. godine prije Krista i bio je jedan od glavnih arhitekata engleske reformacije za vrijeme vladavine Henrika VIII. 1547-1553 CE). Cranmer je nadgledao reforme poput obavljanja službi na engleskom umjesto na latinskom, uklanjanja oltara i ikonografije iz crkava i zatvaranja samostana. Nadbiskup je također napisao i predstavio novu i utjecajnu Knjigu zajedničke molitve. Kad je katolička Marija I. od Engleske (r. (1553-1558. N. E.)) Tada poništila reformaciju i obnovila katoličanstvo, Cranmer je bila jedna od njezinih glavnih žrtava i spaljena je na lomači u Oxfordu 1556. godine.

Rani život

Thomas Cranmer rođen je u Nottinghamshireu 1489. godine. Kao najmlađi sin lokalnog gospodina, karijera u Crkvi bila je očiti izbor nakon što je završio studije na Sveučilištu Cambridge. Thomas se na sveučilištu zainteresirao za protestantski pokret koji je zahvatio cijelu Europu, čak se pridružio radikalnoj skupini 'Bijeli konj', nazvanoj po konobi u kojoj su se upoznali.

Thomas je prvi put postao poznat oko 1529. godine prije Krista kada je služio kao kapelan grofa od Wiltshirea, jednog Thomasa Boleyna. Boleynova kći Anne udala bi se za Henrika VIII., A Thomas Cranmer odigrao je ključnu ulogu u dopuštanju te zajednice. Godine 1530. CE Thomas je imenovan veleposlanikom na dvoru Karla V., cara Svetog Rima (r. 1519-1556 CE). Dok je bio u inozemstvu, Thomas se potajno oženio nećakinjom ugledne luteranke iz Nürnberga.

Cranmera je Henry VIII odabrao za nasljednika Williama Warhama za nadbiskupa Canterburyja 30. ožujka 1533. godine.

"Velika stvar" Henrika VIII.

Henry VIII imao je jedan ozbiljan problem: trebao mu je muški nasljednik. Oženio se, prema dogovoru svog oca Henrika VII od Engleske (r. 1485-1509. CE), španjolskom princezom Katarinom Aragonskom (1485-1536 CE), uglavnom iz diplomatskih razloga. Catherine je Henryju dala kćer, ali nije imala sina i činilo se da je sada prestara da bi u budućnosti nudila takvu mogućnost. Henryja je privukla mnogo mlađa i ljepša dočekica Anne Boleyn (oko 1501.-1536. N. E.), Ali problem je bio u tome što Katolička crkva nije dozvolila razvod. Henryju je bilo potrebno posebno dopuštenje od Pape da mu se poništi brak, a glavni argument mu je bio da se to uopće nije trebalo dogoditi jer se Catherine prvo udala za Henryjevog pokojnog starijeg brata Arthura. Papa se nije složio s tim pa je kralj, u dogovoru s Cranmerom, donio radikalnu odluku da razbije Crkvu u Engleskoj od Rima i postavi se za njezinu glavu. Henry bi tada mogao imati mnogo više slobode manevriranja po pitanju koje je nazvao svojom 'Velikom materijom'. Cranmer je dao kralju ideju da se njegov razvod ne bi trebao smatrati pravnim pitanjem, već pitanjem morala, te kako Biblija nije spominjala Pape, njihova moralna gledišta ne smiju se uspoređivati ​​s onima kraljeva kojima je dano božansko pravo da vladaju . Kao što je Henry rekao za Cranmera, "taj čovjek ima krmaču uz desno uho" (Starkey, 291)

Kralju je trebao desna ruka da progura reformu Crkve, a Thomas Cranmer bio je idealan kandidat. Dobro obrazovan, inteligentan, lojalan, a ne ekstremista, Cranmer je bio najistaknutija osoba u proreformističkoj frakciji u engleskoj crkvenoj hijerarhiji, frakciji koja je nemilosrdno forsirala umjerene reforme inspirirane luteranima. Cranmer je čak 1529. godine prije Krista napisao knjigu koja je podržala Henryjev stav u njegovoj potrazi za poništenjem prvog braka. Cranmer je tada služio od 1531. godine prije Krista kao Henryjev osobni kapelan. U skladu s tim, Cranmer je izabran kao nasljednik Williama Warhama za nadbiskupa Canterburyja 30. ožujka 1533. godine, imenovanje koje je Papa naknadno odobrio nakon što je primijenjen diplomatski pritisak. Warham nije bio baš susretljiv s kraljevim reformama, ali Cranmer će se pokazati lojalnim svom kralju sve do kraja.

Thomas Cranmer uredno je poništio Henryjev brak 23. svibnja 1533. godine. Akt o sukcesiji (30. travnja 1534. n. E.) Proglasio je Katarininu kćer Mariju nelegitimnom. Prije ovih važnih odluka, Cranmer je predsjedavao tajnim Henrijevim brakom s Anne Boleyn 25. siječnja 1533. godine. Nažalost, Anne će uskoro postati naklonjena kralju. Tri neuspjele trudnoće i sve olujnija veza između njih doveli su do toga da Henry na drugom mjestu traži nasljednika. Kraljevo oko privukla je još jedna dočekica, jedna Jane Seymour. Anne je optužena za preljub, a brak je poništio Cranmer 17. svibnja 1536. godine. Anne je bila zatočena u londonskom Toweru, a zatim pogubljena 19. svibnja 1536. Henry nije gubio vrijeme i oženio se s Jane Seymour 30. svibnja. Jane je napokon dala kralju zakonitog sina Edwarda, rođenog 12. listopada 1537. godine, ali je i sama umrla od komplikacija ubrzo nakon rođenja.

Volite povijest?

Prijavite se za naš besplatni tjedni bilten putem e -pošte!

Nakon kratkog i katastrofalnog braka s Anom od Clevesa (1519.-1557. N. E.) 1540. godine, Henry je odmah prešao na suprugu broj pet, Catherine Howard (oko 1523.-1542. N. E.), Još jednu mladu i lijepu damu na čekanju. sud. Nažalost, pokazalo se da je Catherine bila razuzdana morala i prije i tijekom braka. Vijest o njezinoj skandaloznoj reputaciji Kralju je prenio Kranmer nakon što je intervjuirao Mary Lascelles koja je živjela u Catherineinoj kući u Norfolku. U početku Henry nije vjerovao, ali kad se Cranmer vratio s brojnim dokazima, Catherinina je sudbina zapečaćena - pogubljena u Toweru u veljači 1542. Iduće godine Henry se oženio svojom šestom i posljednjom suprugom, Catherine Parr (oko 1512-1548 CE), 12. srpnja 1543. godine.

Reformacija se okuplja

Dok je kralj u privatnom životu bio zauzet mijenjanjem žena, reformacija je također ubrzala. Akt o vrhovništvu od 28. studenog 1534. godine službeno je proglasio kralja poglavarom Crkve u Engleskoj, zamijenivši Papu na tom uzvišenom položaju. Cranmer je u potpunosti podržavao ovaj potez i Henryjev sljedeći potez, Raspuštanje samostana. Godine 1536. Henry je podnio Parlamentu prijedlog zakona o ukidanju svih samostana u svom kraljevstvu. Zakon je usvojen, a posjedi samostana preraspodijeljeni su krunskim i Henrikovim pristašama. Opatori u Glastonburyju, Colchesteru, Readingu i Woburnu svi su obješeni, a posljednji samostan koji je zatvoren bila je opatija Waltham u Essexu u ožujku 1540. godine. Međutim, upravo je tu Henry naišao na svoju prvu veliku prepreku u reformi Crkve. Pobuna protiv zatvaranja započela je u Lincolnshireu, a zatim se proširila na Yorkshire i druge sjeverne okruge u listopadu 1536. godine. Ove pobune, u kojima je sudjelovalo do 40.000 prosvjednika, zajednički se nazivaju 'Hodočašće milosti', a jedan od posebnih ciljeva bio je vidjeti ostavku Cranmera. Međutim, dočekana od kraljevske vojske i dajući lažna obećanja o pomilovanju i povratku na katoličke načine, prosvjednici su se mirno razišli; mnogi od vođa kolonije bit će pogubljeni sljedeće godine.

Posljedice neuspjeha blokiranja Šest članaka bile su osobne za Cranmera koji se morao razvesti od svoje žene.

Henry i Cranmer nastavili su bez obzira na to. Akt o deset članaka iz 1536. godine prije Krista uveo je luteranska načela u crkvenu praksu i nauk. Druge reforme uključivale su objavljivanje prijevoda Biblije na engleskom jeziku 1539. godine za koji je Cranmer napisao prolog. Važno je ipak zapamtiti da Henry nije bio mrtav u reformi nauka Crkve; njegova predanost tradicionalnim katoličkim običajima kao što su misa, ispovijed i svećenički celibat, dokazuje se u Zakonu iz šest članaka iz 1539. godine. Doista, Cranmer nije uvijek bio na strani Henryja, kojeg je nadbiskup smatrao nedovoljno radikalnim u svojim reformama, čak i ako sam Cranmer nije bio ekstremist. Na primjer, nadbiskup se usprotivio Zakonu o šest članaka jer je bio previše konzervativan i jamčio mnoge tradicionalne katoličke crkvene prakse. Šest članaka potisnula je Cranmerova suparnička frakcija u crkvenoj hijerarhiji, katolički konzervativci predvođeni Stephen Gardiner, biskupom Winchester. Posljedice neuspjeha blokiranja Šest članaka bile su osobne za Cranmera koji se morao razvesti od supruge (ona se vratila u Njemačku živjeti s rodbinom). Od njega je zatraženo i da podnese ostavku, ali je to odbio.

Reforme Edwarda VI

Kad je Henry VIII umro od bolesti u siječnju 1547. godine, naslijedio ga je njegov sin Edward. Cranmer se vratio na vrh političke hrpe i bio je na raspolaganju kao nadbiskup Canterburyja kako bi okrunio dječaka-kralja u Westminsterskoj opatiji 20. veljače 1547. godine. Edward i njegova dva uzastopna regenta (u svemu osim imena), Edward Seymour, vojvoda od Somerseta (lc 1500-1552 CE) i John Dudley, grof od Northumberlanda (l. 1504-1553 CE) nastavili su reformaciju još snažnije od Henryja VIII imao.

Godine 1547. CE Cranmer izdao je svoju Knjiga Homilija, zbirka propovijedi koje će se koristiti u crkvenim službama. Cranmer je tada predstavio svoju novu Knjigu zajedničke molitve, objavljenu na engleskom jeziku 1549. godine prije Krista i učinjenu obveznom prema Zakonu o jedinstvenosti iste godine. Molitvenik je ažuriran još radikalnijim odlaskom od katoličanstva 1552. godine prije Krista kada je odbačena ideja transupstancijacije (da euharistijski elementi kruha i vina postaju tijelo i krv Isusa Krista). Pojam protestantizam prvi put je ušao u široku upotrebu. Ikonografija, freske i slikovni vitraji uklonjeni su iz crkava, a službe su se sada vodile na engleskom, a ne na latinskom. Katoličke oltare zamijenili su pričesni stolovi. Štovanje svetaca bilo je obeshrabreno. Svećenicima je sada bilo dopušteno da se vjenčaju. Ukinuti su vjerski esnafi, ukinute su zadužbine (pjevališta) kako bi svećenici pjevali mise za duše umrlih, a crkvena zemljišta oduzeta. Stečeno bogatstvo često je odlazilo ravno u džepove plemstva.

Bilo je prosvjeda, baš kao što je bilo zbog raspada samostana. Ponovno, mješavina loše ekonomske situacije za mnoge i ogorčenost zbog promjena u tradicionalnom župnom životu dovela je do pobune, ovaj put u Cornwallu, a zatim u Norfolku 1549. godine. Potonji, poznat kao Kettova pobuna po svom vođi Robertu Kettu, bio je ozbiljniji, ali je bez sažaljenja ukinut masakrom pobunjenika u kolovozu u Dussindaleu. Reformacija se nemilosrdno provodila sa zabranom više 'popskih' praksi, poput uklanjanja strašnijih elemenata odjeće svećenstva i ukidanja molitvi za mrtve.

'Krvava' Marija i oživljavanje katolicizma

Kad je Edward umro od tuberkuloze u srpnju 1553. godine, i nakon što je Cranmer predsjedao njegovim pogrebom, John Dudley i Cranmer su kratkim i krajnje neuspješnim pokušajem postavili pokojnu kraljevu rođakinju Lady Jane Grey (1537.-1554. N. E.) Za kraljicu. Lady Jane je bila stroga protestantkinja, ali je žalost Mary potpuno podcijenjena. Marija je predstavljala legitimitet i nastavak Tjudorove loze, a na prijestolje je dovedena uz odobrenje običnih ljudi i plemića. Sada je Cranmerov problem bio u tome što je Marija, poput svoje majke Katarine Aragonske, bila stroga katolkinja. Marija I. od Engleske vladala bi samo 5 godina, ali je za to vrijeme ponijela sve reformističko zakonodavstvo koje su donijeli njezini prethodnici od 1529. godine.

Marijina antireformacijska politika naišla je na dva problema. Prvi je bio da plemići nisu bili sretni što su vratili imanja koja su stekli od Crkve pod zadnja dva kralja. Drugi je problem bio taj što se Marija htjela udati za španjolskog princa Philipa (l. 1527.-1598. N. E.), A mnogi su se bojali da će Engleska postati apsorbirana u neizmjerno bogato i moćno Španjolsko Carstvo. Dogodila se još jedna velika pobuna, Wyattova pobuna u Kentu u siječnju 1554. godine, nazvana po svom vođi Sir Thomasu Wyattu (1521-1554. Prosvjednici su htjeli prekinuti 'španjolski brak', ali su možda potajno namjeravali Mariju zamijeniti njezinom protestantskom polusestrom Elizabetom. Svakako, kraljica je drugi motiv smatrala stvarnim pa je prvo pogubila lady Jane Grey u veljači 1554. godine, zatvorila Elizabeth u londonski Tower, a zatim je krenula u pogubljenje istaknutih protestanata. Ova posljednja politika kraljici je dala nadimak 'Krvava Marija' i označila je kraj duge karijere Thomasa Cranmera.

Zatvor i pogubljenje

Kao i svaka osoba na poziciji moći, Cranmer je imao svoje neprijatelje i kritičare. Neki su mislili da su njegove reforme otišle predaleko, dok su drugi bili razočarani što nisu otišli dovoljno daleko. Bilo je i optužbi za njegovo promjenjivo stajalište o crkvenim pitanjima tijekom cijele karijere. Kao što je jedan biskup jednom upitao: "Što vjerovati vas, i kako to učiniti vas vjerujete, moj gospodaru? "(Brigden, 189). Međutim, time se želi zanemariti složenost promjena koje se događaju u Crkvi i praktična stvarnost politike Tudora, što je značilo da je Cranmer vrlo često morao zadovoljiti i uravnotežiti trostruke zahtjeve njegov monarh, Crkva i njegova savjest. Od svih njegovih kritičara, jedan poseban neprijatelj pokazao se smrtonosnim: kraljica Marija.

Thomas Cranmer uhićen je po Marijinom nalogu u rujnu 1555. godine zbog krivovjerja i ograničen na londonski Tower. Nadbiskupova ideja da su kraljevi vrhovni autoritet u svemu sada ga je progonila: Marija je rekla svoju volju. Na suđenju je Cranmer bio prisiljen priznati da ne može slijediti monarha čijoj se vjeri protivio pa je stoga kriv za izdaju. Nadbiskup je otišao toliko daleko da je odbacio svoj protestantizam, pa je to učinio ponovno u javnosti prije pogubljenja u Oxfordu. Mary nije mogla odoljeti prilici da zada posljednji udarac čovjeku koji se od njene majke razveo od Henryja i razbaštinio je od njezina prava rođenja. Međutim, shvativši ludost odbacivanja vlastitih vjerskih uvjerenja, Cranmer je iskoristio ovu posljednju priliku da preokrene isticanje svog monarha. Dana 21. ožujka 1556. CE Cranmer je odveden do kolca na kojem će biti spaljen, ali prije nego što je postavio skelu, gurnuo je desnu ruku duboko u plamen i povikao da je to učinio jer je to bila ruka koja je sagriješila potpisujući vlastito odricanje . U jednoj brutalnoj akciji Cranmer je spasio svoj ugled i dao nadu protestantima da borba nije daleko od kraja.

U određenom smislu, Cranmer se posljednji put nasmijao, jer kad je Mary umrla od raka u studenom 1558. godine, naslijedila ju je Elizabeth Tudor, okrunila je Elizabetu I. od Engleske 15. siječnja 1559. godine. Elizabeta će obnoviti protestantizam u Engleskoj, i ovaj put to bi bilo zauvijek.


Thomas Cranmer i engleska reformacija: Jeste li znali?

KAO NADBISKUP KANTERBURIJSKI, Thomas Cranmer odigrao je ključnu ulogu u engleskoj reformaciji. Međutim, kad je prvi put čuo za imenovanje, odustao je. U Europi je odgodio povratak u Englesku sedam tjedana, nadajući se da će Henry postati nestrpljiv i imenovati nekoga drugog.

Cranmerova knjiga zajedničke molitve, liturgija anglikanske crkve (uključujući i biskupsku crkvu), poznata je po svom nezaboravnom izrazu kršćanske teologije. No, Cranmer je bio samo skromno talentiran student, koji se našao na trideset drugom mjestu u razredu Cambridge od 42.

Prije nego što je postao svećenik, Cranmer se oženio, no njegova je žena umrla pri porodu u roku od godinu dana. Nakon što je zaređen za svećenika, Cranmer se ponovno oženio, a brak je držao u tajnosti prvih 14 godina kao nadbiskup jer je svećenički brak bio zabranjen.

Neki su optužili Cranmera da je sklopio dogovor s Henryjem: ako bude imenovan nadbiskupom Canterburyja, riješio bi Henryjevo "tajno pitanje" - njegovu potrebu da se legalno razvede od Catherine Aragonske i oženi Anne Boleyn. Mnogo prije imenovanja, Cranmer je vjerovao da je Henryjev razvod opravdan i potaknuo je Henryja da stekne šire odobrenje za to.

O razvodu se raspravljalo na velikim europskim sveučilištima, a mnogi su teolozi imali mišljenje o tome. Najneobičnije su možda bile riječi Martina Luthera: "Radije bih dopustio kralju da se oženi još jednom ženom i da, prema primjerima patrijarha i kraljeva [Pisma], ima dvije žene ili kraljice u isto vrijeme."

Henrik VIII nije bio protestant, čak ni nakon odlaska iz Rima. Vjerovao je u transupstancijaciju, svećenički celibat i druge katoličke doktrine. Htio je katolicizam bez pape. Tako je u svojoj vladavini dao pogubiti i protestante i rimokatolike - svakoga tko ga nije htio priznati za vrhovnog poglavara svoje crkve.

Početkom 1530 -ih godina Henry VIII progonio je Williama Tyndalea i pogubio ga u izbjeglištvu jer je, između ostalog, preveo Bibliju na engleski. Dvije godine kasnije, po naredbi Henrika VIII, u svaku englesku crkvu bila je postavljena engleska Biblija i svi su bili potaknuti da je pročitaju, a najranije izdanje ove potrebne Biblije sadržavalo je velike dijelove Tyndaleova prijevoda.

Međutim, do 1540. godine Henry je zabranio bilo kome pod činom džentlmena ili trgovca da čita velike dijelove Biblije. Henry je vjerovao da đavao izaziva zlokobno razumijevanje Svetog pisma da uđe u ljudska srca.

Cranmer je bio gotovo fanatičan u poslušnosti svom suverenu, za kojeg je vjerovao da je božanski postavljeni poglavar crkve. Na primjer, kako bi zadovoljio Henryja, donio je odluku da bi Henryjev brak s Anne od Cleves bio zakonit. No, kad je Henry želio razvod šest mjeseci kasnije, Cranmer je to odobrio uz obrazloženje da je prvotni brak bio nezakonit.

Henriku VIII se svidio njegov nadbiskup i uklonio ga je od zla. Kad su Cranmerovi neprijatelji htjeli da Cranmeru sude za izdaju, Henry je imenovao Cranmera na čelo komisije za istragu optužbi.

U sastavljanju svoje Knjiga zajedničke molitve, Cranmer je uzeo pet srednjovjekovnih liturgijskih tomova i reducirao ih u jedan svezak. Njegovu liturgiju i danas koristi Engleska crkva, gotovo 450 godina kasnije.

Kad je Cranmer’s Knjiga zajedničke molitve morao se koristiti u crkvama diljem Engleske, tisuće su se pobunile, neke nasilno. No pobunjenici nisu bili uznemireni zbog protestantske teologije službe, već zato što više nije bila na latinskom, već na engleskom.

Tjednima prije pogubljenja Cranmer se nekoliko puta odrekao svog protestantizma. Na dan kada je pogubljen, ipak se još jednom odrekao-"Što se tiče pape, odbijam ga kao Kristovog neprijatelja i Antikrista, sa svim njegovim lažnim doktrinama"-i tako je umro mučenik iz Reformacije.

U početku je anglikanizam cvjetao u Engleskoj i njenim kolonijama koje govore engleski (uključujući i biskupsku crkvu u SAD-u).Ujedinjeno Kraljevstvo i dalje ima više od polovice od 51 milijuna anglikanaca na svijetu, ali danas više anglikanaca obožava u Africi nego u SAD -u, Kanadi i Australiji zajedno.

Od urednika

[Kršćanska povijest izvorno je objavila ovaj članak u izdanju Kršćanske povijesti #48 1995.]


Sadržaj

Puni naziv iz 1662 Knjiga zajedničke molitve je Knjiga zajedničke molitve i upravljanja sakramentima te drugi obredi i ceremonije Crkve, prema upotrebi Engleske crkve, zajedno s psaltirom ili psalmima Davidovim, istaknuta je kako se pjeva ili kaže u crkvama: Oblik i način donošenja, zaređenja i posvećenja biskupa, svećenika i đakona. [4]

Uređivanje u pozadini

Oblici župnog bogoslužja u kasnosrednjovjekovnoj crkvi u Engleskoj, koja je slijedila latinski rimski obred, razlikovali su se prema lokalnoj praksi. Daleko najčešći oblik, ili "upotreba", koji se nalazi u južnoj Engleskoj bio je oblik Saruma (Salisbury). Nije postojala niti jedna knjiga o uslugama koje bi pružala Knjiga zajedničke molitve nalazili su se u Misalu (euharistija), Brevijaru (dnevni uredi), Priručniku (povremene službe krštenja, vjenčanja, pokopa itd.) i Papinskom (službe prikladne za biskupa - krizma, ređenje). [5] Napjev (običan, jasan) za bogoslužje bio je sadržan u Rimski postupni za misu, Antifonale za urede i Procesirano za litanije. [6] The Knjiga zajedničke molitve nikada nije sadržavao propisanu glazbu ili pjevanje, međutim, John Merbecke je producirao svoje Primijećena je knjiga Common Praier 1550. [7] koji je ono što bi bilo prikladno za misu (Kyrie, Gloria, Creed, itd.) u novom GP -u postavilo na jednostavnog tužiteljicu inspiriranu Sarum Useom. [ potreban je citat ]

Posao proizvodnje liturgije na engleskom jeziku uvelike je obavio Thomas Cranmer, nadbiskup Canterburyja, započevši oprezno u vrijeme vladavine Henrika VIII, a zatim radikalnije pod njegovim sinom Edwardom VI. U svojim ranim danima Cranmer je bio konzervativni humanist: obožavao je Erazma. Nakon 1531. godine, Cranmerovi su kontakti s reformatorima iz kontinentalne Europe promijenili njegov pogled. [8] Pobuda i litanija, najranija služba engleske crkve na engleskom jeziku, bila je prva otvorena manifestacija njegovih promijenjenih pogleda. To nije bio samo prijevod s latinskog: njegov protestantski karakter postaje jasan drastičnim smanjenjem mjesta svetaca, komprimirajući ono što je bilo najveći dio u tri molbe. [9] Objavljeno 1544., uvelike je posudilo iz Litanije Martina Luthera i Novog zavjeta Mylesa Coverdalea i bila je jedina usluga koja se mogla smatrati protestantskom, a završila je za života kralja Henrika VIII. [ potreban je citat ]

1549 Molitvenik Uredi

Tek nakon smrti Henrika VIII. I pristupanja Edwarda VI. 1547. revizija se mogla brže odvijati. [10] Usprkos konzervativnom protivljenju, Parlament je 21. siječnja 1549. donio Zakon o ujednačenosti, a novoodobreni Knjiga zajedničke molitve je trebao biti u upotrebi do nedjelje, 9. lipnja. [10] Cranmer je "zaslužan [za] cjelokupni urednički posao i sveobuhvatnu strukturu knjige" [11], ali posudio je i prilagodio materijal iz drugih izvora. [12]

Molitvenik je sadržavao dnevne urede, čitanje svetih pisama za nedjelje i svete dane te službe za pričest, javno krštenje, krizmu, ženidbu, posjet bolesnicima, pokop, pročišćenje žena i Pepelnicu. 1550. dodan je red za službe zaređenja. [13] [14] Postojao je i kalendar i lekcija, što je značilo da su Biblija i Psaltir jedine druge knjige koje je trebao svećenik. [14]

Predstavljao je "veliki teološki pomak" prema protestantizmu. [14] Cranmerova doktrinarna zabrinutost može se vidjeti u sustavnom dopunjavanju izvornog materijala kako bi se uklonila svaka ideja da su ljudske zasluge pridonijele spasenju pojedinca. [15] Doktrine opravdanja vjerom i predodređenjem su središnje za Cranmerovu teologiju. Ove su doktrine implicitne u cijelom molitveniku i imale su važne implikacije za njegovo razumijevanje sakramenata. Cranmer je vjerovao da netko tko nije jedan od Božjih izabranika prima samo vanjski oblik sakramenta (umivanje u krštenju ili jedenje kruha u pričesti), ali ne prima stvarnu milost. Samo izabrani primaju sakramentalni znak i milost. To je zato što vjera - koja je dar samo odabranima - ujedinjuje vanjski znak i unutarnju milost i čini sakrament djelotvornim. Taj se stav slagao s reformiranim crkvama, ali se protivio rimokatoličkim i luteranskim stavovima. [16]

Kao kompromis s konzervativcima, riječ Masa održana je služba pod naslovom "Večera Gospodnja i sveta pričest, koja se obično naziva misa". [17] Također je sačuvao veliki dio srednjovjekovne strukture mise - ostali su kameni oltari, svećenstvo je nosilo tradicionalno ruho, velik dio službe je otpjevan, a svećenik je upućen da stavi pričesnu ploču u usta pričesnika umjesto u njihovu ruka. [18] [19] Ipak, prva je GP bila "radikalni" odmak od tradicionalnog bogoslužja jer je "eliminirala gotovo sve što je do tada bilo ključno za polaganje euharistijske pobožnosti". [20]

Prioritet za protestante bio je zamijeniti rimokatoličko učenje da je misa žrtva Bogu ("ista žrtva kao i križ") s protestantskim učenjem da je to služba zahvale i duhovno zajedništvo s Kristom. [21] [22] Cranmerova je namjera bila suzbiti pojmove žrtve i transupstancijacije u misi. [17] Kako bi to naglasili, nije bilo uzdizanja posvećenog kruha i vina, a euharistijsko klanjanje bilo je zabranjeno. Uzvišenje je bilo središnji trenutak srednjovjekovne mise, vezano za ideju stvarne prisutnosti. [23] [24] Cranmerova euharistijska teologija bila je bliska kalvinističkom stavu o duhovnoj prisutnosti i može se opisati kao recepcionizam i virtualizam: tj. Krist je doista prisutan, ali snagom Duha Svetoga. [25] [26] Riječi uprave u obredu 1549. bile su namjerno dvosmislene i mogle su se shvatiti kao poistovjećivanje kruha s tijelom Krista ili (slijedeći Cranmerovu teologiju) kao molitva da bi pričesnik mogao duhovno primiti Kristovo tijelo vjera. [27]

Mnoge druge usluge malo su se promijenile. Cranmer je svoju službu krštenja temeljio na službi Martina Luthera, što je bilo pojednostavljenje dugog i složenog srednjovjekovnog obreda. Poput pričesti, služba krštenja zadržala je tradicionalni oblik. [28] Potvrda i vjenčanje slijedile su obred Sarum. [29] Bilo je i ostataka molitve za mrtve i mise zadušnice, poput odredbe o slavljenju svete pričesti na sprovodu. [30] Cranmerov rad pojednostavljivanja i revizije primijenjen je i na dnevne urede, koji su svedeni na jutarnju i večernju molitvu. Cranmer se nadao da će ovo poslužiti i kao svakodnevni oblik molitve za laike, zamjenjujući tako kasnosrednjovjekovno laičko promatranje latinskih sati Djevice i njegov engleski ekvivalent, Primer. [31]

1552 Molitvenik Uredi

Knjiga iz 1549. bila je od početka zamišljena samo kao privremena svrha, budući da je Bucer bio uvjeren da se prvi put susreo s Cranmerom u travnju 1549 .: 'ustupci. učinjeno i kao poštovanje prema starini i prema nemoći sadašnjeg doba 'kako je napisao. [32] I Bucer i Peter Martyr napisali su detaljne prijedloge za izmjenu Bucera Censura prešao je na 28 poglavlja koja su značajno utjecala na Cranmera, iako ih nije robovski slijedio, a nova je knjiga uredno nastala 1552. godine, čineći "potpuno savršenim" ono što je već implicitno. [33] Politika postupnih reformi sada je otkrivena: sada je izrezano više rimokatoličke prakse, jer su doktrine 1549. suptilno promijenjene. Tako su u euharistiji nestale riječi misa i oltar "Gospodine smiluj se" isprepletene u recitaciju deset zapovijedi, a Gloria je uklonjena do kraja službe. Euharistijska molitva podijeljena je na dva dijela tako da su euharistijski kruh i vino podijeljeni odmah nakon riječi ustanove (Ovo je moje tijelo..Ovo je moja krv. U sjećanje na mene.) Dok je njezin posljednji element, Molitva prinosa, ( s pozivom na prinos 'žrtve hvale i zahvale'), premješten je, mnogo promijenjen, na položaj nakon što su svećenik i zajednica primili pričest, te je stavljen na izbor kao alternativna molitva zahvale. 1549. bilo je zabranjeno uzdizanje Hostije, sada su izostavljeni svi ručni postupci. Riječi pri pričesti koja je u molitveniku iz 1549. opisala euharistijsku vrstu kao 'Tijelo našeg Lorda Isusa Krista. ',' Krv našeg Lorda Isusa Krista. 'zamijenjene su riječima' Uzmi, jedi, na spomen da je Krist umro za tebe ... 'itd. Mir, na kojem je u ranoj Crkvi kongregacija izmijenila pozdrav, potpuno je uklonjen. Odjeću poput ukradene, misnice i rublja više se nije trebalo nositi, već samo višak, čime su uklonjeni svi elementi žrtvovanja iz latinske mise tako da se prestane smatrati ritualom na kojemu je svećenik u ime stado je dalo Krista Bogu i takvi koji su htjeli bili su Krista i radije bi se mogli smatrati ritualom kojim je Krist podijelio svoje tijelo i krv, prema drugačijoj sakramentalnoj teologiji, s vjernicima.

Cranmer je shvatio da je obred pričesti iz 1549. bio sposoban za konzervativno pogrešno tumačenje i zlouporabu jer se obred posvećenja još uvijek mogao poduzeti čak i kad nije uslijedilo zajedničko zajedništvo. Slijedom toga, 1552. godine temeljito je integrirao Posvetu i Pričest u jedan obred, pri čemu je skupštinska priprema prethodila riječima ustanove - tako da ne bi bilo moguće oponašati misu sa svećenikom koji komunicira sam. Čini se da je ipak bio pomiren s nemogućnošću sadašnjosti da u župama uspostavi tjednu praksu primanja pričesti pa je restrukturirao službu tako da dopušta ante-pričest kao poseban obred bogoslužja-slijedeći obred pričest kroz čitanja i ponuda, sve do zagovorne "Molitve za militantnu Crkvu".

Cranmer se u Drugom obredu molitvenika pobrinuo da ne dođe do moguće dvosmislenosti ili povezanosti sa žrtvom: Molitva posvete završila je Riječima ustanove. Ostatak molitve koja je uslijedila potpuno je eliminiran. Postoji neka vrsta prinosa, ali nije isto kao u rimskom obredu u kojem svećenik prinosi Kristovu žrtvu Bogu (koristeći kruh i vino) i udružujući zajednicu tijekom posvete. Skraćeni obred iz 1549. spominjao je izradu i slavljenje spomendana sa svetim darovima bez prinosa Bogu, čime je žrtvu sveo na spomen, molitve, pohvale i osjećaje. U Knjizi iz 1552. žrtva hvale i zahvale nalazi se u izbornoj molitvi prinosa nakon pričesti, u kojoj pričesnici traže da se prihvati "ova naša žrtva hvale i zahvale", nakon čega slijedi samozapaljenje pričesnika kao svetih i živih žrtve. Međutim, takav raspored postavlja pitanje kakva je veza između štovatelja i molitve posvete osim da utječe na Kristovu prisutnost kako bi mogli omogućiti svoje zajedništvo i samoponudbu? Vjerojatno primatelji to mogu učiniti kao rezultat zajedništva, a ne prinoseći se u sjedinjenju s Kristom tijekom posvete? Namjera je bila eliminirati vjernike kao supočinitelje s Kristom (pridružujući ih svojoj žrtvi koju je on jedini za njih učinio) i svesti ih na dostojne primatelje. Svojim promjenama srušio je 1400 godina euharistijskog liturgijskog nauka i prakse.

Diarmaid MacCulloch sugerira da se Cranmerova vlastita euharistijska teologija ovih godina najviše približila teoriji Heinricha Bullingera, ali da je namjeravao da Molitvenik bude prihvatljiv za najširi raspon reformiranih euharistijskih vjerovanja, uključujući visoku sakramentalnu teologiju Bucera i Johna Calvina. [34] Doista, čini se da je svoja gledišta uskladio s ovim do 1546. Izdanje iz 1552 pokazalo je utjecaj Johna Hoopera, Nicholasa Ridleya, Martina Bucera i Petra Mučenika Vermiglija. [35] [36] [37] U isto vrijeme, međutim, Cranmer je namjeravao da se sastavni dijelovi obreda sakupljenih u Molitveniku i dalje, koliko je god moguće, prepoznatljivo izvode iz tradicionalnih oblika i elemenata.

U službi krštenja potpisivanje s križem pomaknuto je sve dok nakon krštenja i egzorcizma nisu pomaknuti pomazanje, oblačenje krizomovog ruha i trostruko potapanje. Najdrastičnije od svega bilo je uklanjanje pogrebne službe iz crkve: to se trebalo dogoditi na grobu. [38] Godine 1549. postojale su odredbe za Rekvijem (ne tako nazvan) i molitve za pohvalu i počinjenje, prve upućene pokojniku. Ostala je samo jedna referenca na pokojnika, zahvala na isporuci iz 'misterija ovog grešnog svijeta'. Ovaj novi Red za pokop mrtvih bio je drastično osiromašen parastos osmišljen da definitivno potkopa cijeli kompleks tradicionalnih vjerovanja o čistilištu i zagovornoj molitvi. [39] [40]

U ostalom, međutim, i usluge krštenja i pokopa podrazumijevaju teologiju spasenja koja se znatno manje slaže s reformiranim učenjima nego pandanski odlomci u Trideset i devet religijskih članaka. U službi pokopa ne uzima se u obzir mogućnost da se umrla osoba koja je umrla u vjeri ipak ne ubraja među Božje izabranike. U službi krštenja svećenik izričito izgovara kršteno dijete kao sada regenerirati. U oba slučaja, usklađenost sa strogim reformiranim protestantskim načelima rezultirala bi uvjetnom formulacijom. Kontinuirana nedosljednost između vjerskih članaka i molitvenika ostala je točka rasprave za puritance i u 19. će se stoljeću približiti razbijanju Engleske crkve tijekom presude u Gorhamu.

Redovi jutarnje i večernje molitve prošireni su uključivanjem pokorničkog odjeljka na početku, uključujući korporativno priznanje grijeha i općenito odrješenje, iako je tekst tiskan samo u Jutarnjoj molitvi s rubikalnim uputama za uporabu i u večernjim satima. . Opći obrazac čitanja Biblije 1549. zadržan je (kao što je bio i 1559.), s tim da su različita čitanja iz Starog i Novog zavjeta sada navedena za jutarnju i večernju molitvu na određene blagdane. Nakon objavljivanja Molitvenika 1552, 1553. objavljen je revidirani engleski Bukvar koji je prilagodio urede i jutarnju i večernju molitvu i druge molitve za laičku pobožnost. [41]

Engleski molitvenik za vrijeme Marije I Edit

Knjiga iz 1552. godine, međutim, korištena je samo kratko, jer je Edward VI umro u ljeto 1553. godine, a Marija I je, čim je to uspjela, obnovila uniju s Rimom. Ponovno je uspostavljena latinska misa, vraćeni su oltari, korijeni i kipovi. Pokušalo se vratiti Engleskoj crkvi njezinu rimsku pripadnost. Cranmer je za svoj rad u engleskoj reformaciji kažnjen spaljivanjem na lomači 21. ožujka 1556. Ipak, knjiga iz 1552. trebala je preživjeti. Nakon Marijine smrti 1558., postao je primarni izvor za Elizabetansku knjigu zajedničke molitve, sa suptilnim samo značajnim promjenama.

Stotine protestanata pobjeglo je u egzil - osnovavši englesku crkvu u Frankfurtu na Majni. Došlo je do gorkog i vrlo javnog spora između onih, kao što su Edmund Grindal i Richard Cox, koji su u egzilu htjeli sačuvati točan oblik štovanja Molitvenika iz 1552, i onih, poput Johna Knoxa, ministra skupštine, koji su smatrali da knjiga još uvijek djelomično zaprljana kompromisom. Na kraju su 1555. godine civilne vlasti protjerale Knoxa i njegove pristaše u Ženevu, gdje su usvojili novi molitvenik, Oblik molitve, koja je uglavnom izvedena iz Calvinovog francuskog La Forme des Prières. [42] Slijedom toga, kada je pristupanjem Elizabete I. ponovno potvrđena dominacija reformirane Engleske crkve, ostalo je značajno tijelo više protestantskih vjernika koji su ipak bili neprijateljski raspoloženi prema Knjiga zajedničke molitve. John Knox je uzeo Oblik molitve s njim u Škotsku, gdje je činio osnovu škotskog Knjiga zajedničkog reda.

1559 Molitvenik Uredi

Za vrijeme Elizabete I. poduzeta je trajnija provedba reformirane Engleske crkve, a knjiga iz 1552. ponovno je objavljena, jedva izmijenjena, 1559. [43] Molitvenik iz 1552 ". Bio je remek -djelo teološkog inženjeringa" [44] Doktrine u molitvi i trideset i devet religijskih članaka iznesene 1559. postavit će ton anglikanizma koji bi radije usmjerio srednji put između luteranstva i kalvinizma. Konzervativna priroda ovih promjena naglašava činjenicu da reformirana načela nipošto nisu bila općenito popularna - činjenicu koju je kraljica prepoznala: njezin oživljeni Zakon o vrhovni vlasti, koji joj daje dvosmislenu titulu vrhovnog namjesnika, donesen je bez poteškoća, ali Zakon o jednoobraznosti 1559 , dajući zakonsku snagu Molitveniku, prošao je kroz Dom lordova sa samo tri glasa. [45] To je učinilo ustavnu povijest time što su ga nametnuli samo laici, jer su svi biskupi, osim onih koje je kraljica zatvorila i nisu mogli doći, glasovali protiv. [46] Saziv je stav jasno stavio do znanja potvrđujući tradicionalni nauk o euharistiji, Papin autoritet i rezervaciju po božanskom zakonu za kler "rukovanja i definiranja stvari koje pripadaju vjeri, sakramentima i disciplini crkvenoj. " [47] Nakon nekoliko inovacija i preokreta, novim oblicima bogoslužja trebalo je nekoliko desetljeća da se nastave kao prihvatljivi sa 70-75% stanovništva do kraja vladavine 1603. godine.

Izmjene, iako manje, ipak su trebale baciti dugu sjenu u razvoj Engleske crkve. Bio bi to dug put natrag za Englesku crkvu bez jasnih naznaka da će se povući iz Nagodbe iz 1559. osim manjih službenih promjena. U jednom od prvih poteza za poništavanje Cranmera, kraljica je inzistirala da se Riječi uprave iz Knjige iz 1549. godine stave ispred riječi administracije u Knjizi iz 1552, čime se ostavlja ponovno otvaranje pitanja stvarne prisutnosti.Za vrijeme administracije Svete pričesti, riječi iz knjige iz 1549., "Tijelo našega Gospodina Isusa Krista" itd., Kombinirane su s riječima druge Edwardove knjige iz 1552., "Uzmi jesti za uspomenu" "s jedne strane sugerirajući stvarna prisutnost onima koji su je htjeli pronaći, a s druge strane, zajedništvo samo kao spomen "[44] tj. objektivna prisutnost i subjektivna recepcija. Knjiga iz 1559. godine, međutim, zadržala je skraćenu molitvu posvete koja je izostavljala svaki pojam objektivne žrtve. Prethodili su Pravilni predgovor i molitva poniznog (postavljeni da uklone svaku mogućnost da je pričest bila žrtva Bogu). Nakon molitve posvete uslijedila je Pričest, Očenaš i Molitva zahvalnosti ili fakultativna Molitva za prinos, čiji je prvi redak uključivao molbu da će Bog ". Prihvatiti ovu našu žrtvu molitve i zahvaliti se." Potonja je molitva uklonjena (duža verzija slijedila je riječi ustanove u obredu 1549.) kako bi se "izbjegao svaki prijedlog žrtvovanja mise". Marijanski biskup Škot usprotivio se Knjizi iz 1552. "s obrazloženjem da nikada ne uspostavlja nikakvu vezu između kruha i Tijela Kristova. Neosnovano se mislilo da je obnova 1549 riječi distribucije naglasila njezinu lažnost" - optužbe. [48]

Međutim, od 17. stoljeća neki istaknuti anglikanski teolozi pokušali su tradicionalno tumačiti tekst Obreda kao komemorativne žrtve i nebeskog prinosa, iako riječi Obreda nisu podržale takva tumačenja. Cranmer, dobar liturgičar, znao je da se euharistija iz sredine drugog stoljeća smatrala prinosom Crkve, ali je svejedno uklonio žrtvu, možda pod pritiskom ili uvjerenjem. [49] Tek je Oxfordski pokret sredinom 19. i 20. stoljeća Engleska crkva pokušala riješiti euharistijske nauke Cranmera vraćajući Crkvu "predreformacijskoj doktrini", [50 ] U međuvremenu su se škotski i američki molitvenici ne samo vratili na 1549. godinu, već čak i na rimski/pravoslavni uzorak dodavanjem Obloga i Epikleze - kongregacija se nudi u sjedinjenju s Kristom na posveti i prima Ga u pričesti - zadržavajući kalvinistički pojmovi "može biti za nas", a ne "postati" i naglasak na "blagoslovi i posveti nas" (napetost između katoličkog naglaska na objektivnoj prisutnosti i protestantske subjektivne vrijednosti pričesnika).

Još jedan potez, "Rubrika s ukrasima", odnosio se na ono što su svećenici trebali nositi tijekom obavljanja službi. Umjesto zabrane svakog ruha, osim rožeta za biskupe i viška za župno svećenstvo, dopuštalo je "takve ukrase. Kakvi su bili u upotrebi. U drugoj godini kralja Edwarda VI." To je omogućilo značajniji prostor tradicionalističkom svećenstvu da zadrži odjeću za koju je smatrao da je primjerena liturgijskom slavlju, a to je misno odijelo poput albi, misnica, dalmatika, kopija, stola, manipa i tako dalje (barem dok kraljica nije dala daljnje upute po tekstu) Zakon o jednoobraznosti iz 1559). Rubrika je također navela da bi se pričest trebala obavljati na 'uobičajenom mjestu', naime prema stolu naslonjenom na zid sa svećenikom okrenutim prema njemu. Rubrika je bila smještena u odjeljak o jutarnjoj i večernjoj molitvi u ovoj knjizi i u knjigama iz 1604. i 1662. godine. To je trebao biti temelj tvrdnji u 19. stoljeću da je odjeća poput misnica, alba i stola legalna.

Uputa skupštini da kleči prilikom pričesti zadržana je, ali je uklonjena Crna rubrika (#29 u Četrdeset i dva članka vjere koja je smanjena na 39) koja je poricala bilo kakvu "stvarnu i bitnu prisutnost" Kristovog mesa i krvi "pomiriti tradicionaliste" i uskladiti s Queeninim osjećajima. [51] Uklanjanje Crne rubrike nadopunjuje dvostruki skup Riječi uprave u vrijeme pričesti i dopušta radnju, klečeći za primanje, na što su ljudi navikli. Stoga u Molitveniku nije bilo ništa navedeno o teoriji prisutnosti ili o zabrani štovanja ili štovanja Krista u Sakramentu. Međutim, po tom pitanju Molitva je bila u suprotnosti s odricanjem Transupstancijacije i iznošenjem Presvetog Sakramenta u Trideset i devetoj vjeri. Sve dok se netko nije javno pretplatio na ovo drugo ili ga ustvrdio, bilo mu je prepušteno da ima bilo kakvo mišljenje o prvom. Kraljica je bila poznata po tome što je rekla da je ne zanima "gledanje u prozore muških duša".

Kraljica koja je prezirala oženjeno svećenstvo nije se mogla snaći za celibate samo u Svetom redu.

Među Cranmerovim inovacijama u novoj knjizi zadržan je zahtjev tjednih službi svete pričesti. U praksi, kao i prije engleske reformacije, mnogi su se pričešćivali rijetko, samo jednom godišnje u nekim slučajevima George Herbert procijenio je to ne više od šest puta. [52] Praksa se, međutim, razlikovala od mjesta do mjesta: vrlo velika posjećenost festivalima bila je redoslijed dana u mnogim župama, a u nekim redovitim zajedništvima bila je vrlo popularna, na drugim mjestima obitelji su se klonile ili slale "slugu da bude liturgijski predstavnik njihova ukućana. " [53] Biskupi su prvotno biskupu dali dozvolu za nekoliko župnih svećenika da propovijedaju u nedostatku ovlaštenog propovjednika, nedjeljne su službe morale biti popraćene čitanjem jedne od homilija koje je napisao Cranmer. [54] George Herbert, međutim, nije bio sam u svom entuzijazmu za propovijedanje, što je smatrao jednom od glavnih funkcija župnika. [55] Glazba je bila znatno pojednostavljena i razvila se radikalna razlika između, s jedne strane, župnog bogoslužja gdje se moglo pjevati samo metričkih psalama Sternholda i Hopkinsa, a s druge strane bogoslužja u crkvama s orguljama i preživjelim koralnim temeljima, gdje se glazba Johna Marbecka i drugih razvila u bogatu zborsku tradiciju [56] Cijeli čin župnog bogoslužja mogao bi potrajati i više od dva sata, pa su u skladu s tim crkve bile opremljene klupama u kojima su kućanstva mogla sjediti zajedno (dok su u srednjovjekovnoj crkvi , muškarci i žene su obožavali odvojeno). Diarmaid MacCulloch novi bogoslužni čin opisuje kao "jutarnji maraton molitve, čitanja Svetih pisama i hvale, koji se sastoji od matina, litanije i predpričesnika, po mogućnosti kao matrice za propovijed koja će iznova iznova objavljivati ​​poruku Svetog pisma tjedan." [57]

Mnogi obični crkvenjaci - to su oni koji su si mogli priuštiti primjerak jer je bio skup - posjedovali bi primjerak molitvenika. Judith Maltby navodi priču o župljanima u Flixtonu u Suffolku koji su donijeli vlastite molitvenike u crkvu kako bi postidili svog namjesnika da se pridržava toga: na kraju su ga zbacili. [58] Između 1549. i 1642. proizvedeno je otprilike 290 izdanja molitvenika. [59] Prije kraja engleskog građanskog rata (1642-1651) i uvođenja molitvenika 1662., procjenjuje se da je u optjecaju bilo nešto poput pola milijuna molitvenika. [59]

(Pre) prijevod Knjige zajedničke molitve iz 1559. godine na latinski napravljen je u obliku knjige Waltera Haddona Liber Precum Publicarum iz 1560. Njegova je upotreba bila namijenjena sveučilištima.

Velško izdanje Knjige zajedničke molitve objavljeno je 1567. Preveo ga je William Salesbury uz pomoć Richarda Daviesa. [60]

Međutim, od 17. stoljeća neki su istaknuti anglikanski teolozi pokušali na njega nabaciti tradicionalnije tumačenje kao komemorativne žrtve i nebeskog prinosa, iako riječi Obreda nisu podržale Molitvenik da se tumači. Tek je tijekom revizije Oxfordskog pokreta sredinom 19. i 20. stoljeća Engleska crkva pokušala riješiti euharistijske nauke Cranmera vraćajući Crkvu "predreformacijskoj doktrini" [50]. u međuvremenu su se škotski i američki molitvenici ne samo vratili na 1549. godinu, već čak i na rimsko/pravoslavni uzorak dodavanjem Oblacije i epikleze - kongregacija se nudi u sjedinjenju s Kristom na posveti i prima Ga u pričesti - zadržavajući kalvinistička shvaćanja od "može biti za nas", a ne "postati" i naglasak na "blagoslovi i posveti nas" (napetost između katoličkog naglaska na objektivnoj prisutnosti i protestantske subjektivne vrijednosti pričesnika). Međutim, ti su obredi ustvrdili svojevrsni virtualizam u pogledu stvarne prisutnosti, dok su euharistiju činili materijalnom žrtvom zbog prinosa, [61] i zadržavanja ". Možda je za nas Tijelo i Krv vašeg Spasitelja". nego "postati" čime se izbjegava svaki prijedlog o promjeni prirodne tvari kruha i vina.

Promjene u 1604 Edit

Nakon Elizabetine smrti 1603., knjiga iz 1559., u znatnoj mjeri ona iz 1552., koju su neki, poput biskupa Stephena Gardinera, smatrali uvredljivom, kao prekid s tradicijom zapadne crkve, u nekim se dijelovima smatrala kao pretjerano katolik. Prilikom svog pristupanja i nakon takozvane "milenijske molbe", James I. sazvao je konferenciju Hampton Court 1604. godine-isti sastanak biskupa i puritanskih božanstava koji je pokrenuo autoriziranu verziju Biblije kralja Jakova. Ovo je zapravo bio niz od dvije konferencije: (i) između Jakova i biskupa (ii) između Jakova i puritanaca sljedećeg dana. Puritanci su pokrenuli četiri zabrinjavajuća područja: čistoća doktrine, sredstva za održavanje crkvene vlasti i Knjiga zajedničke molitve. Krizma, križ u krštenju, privatno krštenje, upotreba viška, klečanje za pričest, čitanje Apokrifi bili su dotaknuti i pretplata na BCP i članci. Trećeg dana, nakon što je James primio izvještaj od biskupa i napravio posljednje izmjene, objavio je svoje odluke puritancima i biskupima. [62]

Posao oko unosa promjena tada je povjeren malom biskupskom odboru i Tajnom vijeću, a osim što je sredio detalje, ovaj odbor je u jutarnju i večernju molitvu uveo molitvu za kraljevsku obitelj i dodao nekoliko zahvalnica prigodnim molitvama na kraj Litanije izmijenio je rubrike privatnog krštenja ograničavajući ga na službenika župe ili nekog drugog zakonitog službenika, ali i dalje dopuštajući to u privatnim kućama (puritanci su to htjeli samo u crkvi) te je u Katekizam dodao odjeljak o sakramentima. Promjene su stupile na snagu objašnjenjem koje je James dao u izvršavanju svojih ovlasti prema odredbama Zakona o jednoobraznosti iz 1559. i Zakona o vrhovništvu. [63]

Pristupanjem Karla I. (1625–1649) došlo je do potpune promjene na vjerskoj sceni u tome što je novi kralj iskoristio svoju nadmoć nad uspostavljenom crkvom „za promicanje vlastitog idiosinkratičnog stila sakramentalnog kraljevstva“, što je bilo „vrlo čudno odstupanje od prvih sto godina rano reformirane Engleske crkve ". Doveo je u pitanje "populističku i parlamentarnu osnovu Reformacijske crkve" i u velikoj mjeri uznemirio "sporazumno prilagođavanje anglikanizma". [64]

Porazom Karla I. (1625.-1649.) u građanskom ratu, puritanski pritisak, koji se vršio kroz znatno promijenjeni parlament, povećao se. Peticije nadahnute puritancima za uklanjanje molitvenika i biskupskog "korijena i grane" rezultirale su lokalnim nemirom na mnogim mjestima i, na kraju, proizvodnjom lokalno organiziranih protiv peticija. Parlamentarna vlada je imala svoj put, ali postalo je jasno da se podjela ne događa između katolika i protestanata, već između puritanaca i onih koji cijene elizabetansko naselje. [59] Knjigu iz 1604. Parlament je konačno stavio van zakona 1645. godine kako bi je zamijenio Imenik javnog bogoštovlja, koji je više bio skup uputa nego molitvenik. Koliko se Direktorij široko koristio nije sigurno da postoje neki dokazi da je kupljen, na računima crkvenjaka, ali ne i naširoko. Molitvenik se zasigurno na nekim mjestima koristio tajno, ne samo zbog toga što Direktorij uopće nije predvidio pogrebne usluge. Nakon pogubljenja Karla I. 1649. i uspostave Commonwealtha pod lordom zaštitnikom Cromwellom, bit će vraćen tek ubrzo nakon obnove monarhije u Engleskoj.

John Evelyn records, godine Dnevnik, pričestivši se prema obredu Molitvenika iz 1604. godine:

Božić 1657. Otišao sam sa suprugom u London na proslavu Božića. Propovijed je završila, dok nam je [ministar] davao sveti sakrament, kapela je bila okružena vojnicima, a svi pričesnici i skupština iznenadili su ih i držali zatvorenike, neki u kući, drugi odneseni. Ti bijedni zločinci držali su svoje muškete protiv nas dok smo dolazili da primimo svete elemente, kao da bi nas ustrijelili pred oltarom.

Promjene napravljene u Scotland Edit

1557. godine, škotski protestantski gospodari usvojili su engleski molitvenik iz 1552. za reformirano bogoslužje u Škotskoj. Međutim, kada se John Knox vratio u Škotsku 1559., nastavio je koristiti Oblik molitve stvorio je za engleske prognanike u Ženevi, a to je 1564. zamijenilo Knjiga zajedničke molitve pod naslovom Knjiga zajedničkog reda.

Nakon stupanja škotskog kralja Jakova VI na englesko prijestolje, njegov sin, kralj Charles I., uz pomoć nadbiskupa Lauda, ​​pokušao je nametnuti molitvenik Škotskoj. [65] Dotična knjiga, međutim, nije bila knjiga iz 1559. godine, već knjiga iz 1549., prva knjiga Edwarda VI. Prvi put upotrijebljen 1637. godine, nikada nije prihvaćen jer su ga Škoti nasilno odbacili. Tijekom jednog čitanja knjige na svetoj pričesti u katedrali sv. Gilesa, brečinski biskup bio je prisiljen zaštititi se dok je čitao iz knjige uperivši napunjene pištolje u skupštinu. [66] Nakon ratova u tri kraljevstva (uključujući engleski građanski rat), škotska crkva je ponovno uspostavljena na prezbiterijanskoj osnovi, ali je Zakonom o razumijevanju iz 1690. dopušteno da krhotine episkopala zadrže svoje beneficije. Za liturgiju su pogledali Laudovu knjigu, a 1724. objavljen je prvi od "malih kladionica", koji je, radi ekonomije, sadržavao središnji dio liturgije Pričešća koji je počeo s ponuditeljem. [67]

Od tada do 1764., kada je objavljena formalnija revidirana verzija, dogodilo se nekoliko stvari koje su trebale jače odvojiti škotsku biskupsku liturgiju od engleskih knjiga iz 1549. ili 1559. Prvo su neformalne promjene u redoslijedu različiti dijelovi službe i umetanje riječi koje ukazuju na žrtvenu namjeru euharistije jasno su vidljive u riječima: "mi tvoji skromni sluge slavimo i činimo pred tvojim božanskim veličanstvom ovim tvojim svetim darovima koje ti sada nudimo, na spomen tvoga Sina" naređuje nam da "drugo, kao rezultat istraživanja biskupa Rattraya o liturgijama svetog Jakova i svetog Klementa, objavljenog 1744., promijenjen je oblik zazivanja. Te su promjene uključene u knjigu iz 1764. koja je trebala biti liturgija Škotske biskupske crkve (do 1911., kada je revidirana), ali je trebala utjecati na liturgiju Biskupske crkve u Sjedinjenim Državama. Potpuno nova revizija dovršena je 1929. godine i od tada je pripremljeno nekoliko alternativnih naredbi službe za zajedništvo i drugih službi.

1662 Uredi

Molitvenik iz 1662. tiskan je dvije godine nakon obnove monarhije, nakon Savojske konferencije između reprezentativnih prezbiterijanaca i dvanaest biskupa koju je sazvao Royal Warrant kako bi "savjetovao i pregledao Knjiga zajedničke molitve". [68] Pokušaji prezbiterijanaca, na čelu s Richardom Baxterom, da dobiju odobrenje za alternativnu službenu knjigu nisu uspjeli. Njihovi su glavni prigovori (iznimke) bili: prvo, da je laicima bilo neprikladno sudjelovati u molitvi ( kao u Litaniji ili molitvi Očenaša), osim što bi drugo rekao "amen", da nijedna postavljena molitva ne bi trebala isključiti mogućnost extempore alternative od ministra, treće, da bi ministar trebao imati mogućnost izostaviti dio postavljene liturgije na njegovo diskrecijsko pravo, četvrto, da kratke zbirke treba zamijeniti duljim molitvama i poukama, i peto, da treba ukloniti sve preživjele "katoličke" ceremonije. [69] Namjera ovih predloženih promjena bila je postići veću podudarnost između liturgije i Svetog pisma. biskupi su dali hladan odgovor. Izjavili su da Sveto pismo ne može ograničiti liturgiju, ali su s pravom uključili ona pitanja koja su "općenito primljena u Katoličkoj crkvi." Odbacili su extempore molitvu jer je prikladno biti ispunjeno "besposlenim, drskim, smiješnim, ponekad buntovničkim, bezbožnim i bogohulnim izrazima." Shvaćanje da je Molitvenik neispravan jer se bavi generalizacijama donijelo je oštar odgovor da su takvi izrazi "savršenstvo liturgije" ". [70]

Savojska konferencija završila je neslaganjem krajem srpnja 1661., ali inicijativa u reviziji molitvenika već je prešla na sazive, a odatle u parlament. [71] Sazivi su unijeli 600 promjena, uglavnom detalja, koji su bili "daleko od stranačkih ili ekstremnih". [72] Međutim, Edwards navodi da je više promjena koje su predložili visoki anglikanci provedeno (iako nipošto nisu sve [73]) i Spurr komentira da (osim u slučaju Ordinala) sugestije "Laudijanaca" (Cosin i Matthew Wren) nisu preuzete vjerojatno zbog utjecaja umjerenih ljudi poput Sandersona i Reynoldsa. Na primjer, predloženo je i odbijeno uključivanje u zagovore obreda molitve pričesti za mrtve. Uvod "Pomolimo se za cjelokupno stanje Kristove Crkve militantne ovdje na zemlji" ostao je nepromijenjen, a samo je zahvala onima "koji su napustili ovaj život u tvojoj vjeri i strahu" umetnuta kako bi se uvela peticija da bi se mogla dati "skupština" milost da slijediš njihove dobre primjere da s njima budemo dionici tvoga nebeskog kraljevstva ". Griffith Thomas komentirao je da zadržavanje riječi "militantni ovdje na zemlji" definira opseg ove peticije: molimo se za sebe, zahvaljujemo Bogu na njima i u tu svrhu izlaže kolateralne dokaze. [74] Drugo, pokušano je obnoviti Ponudu. To je postignuto umetanjem riječi "i prinosi" u molitvu za Crkvu i revizijom rubrike kako bi se zahtijevalo da se novčana ponuda donese na stol (umjesto da se stavi u kutiju za siromahe) i kruh i vino stavljeni na stol.Ranije nije bilo jasno kada su i kako kruh i vino došli na oltar. Takozvani "ručni činovi", prema kojima je svećenik uzeo kruh i čašu tijekom molitve posvete, koja je izbrisana 1552., obnovljeni su i umetnut je "amen" nakon riječi ustanove i prije pričesti, stoga razdvajajući veze između posvete i zajedništva koje je Cranmer pokušao uspostaviti. Nakon pričesti, neiskorišteni, ali posvećeni kruh i vino trebali su se s pijetetom konzumirati u crkvi, a ne oduzimati za vlastitu svećeničku uporabu. Tako su suptilnim sredstvima Cranmerove namjere bile dodatno zbunjene, ostavljajući generacijama da se raspravljaju oko precizne teologije obreda. Jedna od promjena koja je predstavljala ustupak prezbiterijanskim iznimkama bila je ažuriranje i ponovno umetanje takozvane "crne rubrike", koja je uklonjena 1559. To sada izjavljuje da klečanje radi pričesti ne podrazumijeva obožavanje vrsta euharistije niti "bilo kojoj tjelesnoj prisutnosti Kristovog prirodnog mesa i krvi" - koji su, prema rubrici, bili na nebu, a ne ovdje.

Budući da nisu mogli prihvatiti novu knjigu, prikraćeno je 936 ministara. (Spurr 1991., str. 43: [a]) U stvari, Molitvenik iz 1662. označio je kraj razdoblja od nešto više od 100 godina, kada je uobičajen oblik liturgije služio za gotovo sva reformirana javna bogoslužja u Engleskoj i početak stalna podjela između anglikanaca i nonkonformista. [75] Stvarni jezik revizije iz 1662. malo se promijenio od jezika Cranmera. Uz dvije iznimke, neke riječi i izrazi koji su postali arhaični modernizirani su drugo, čitanja poslanice i evanđelja pri svetoj pričesti, koja su u cijelosti bila izložena od 1549., sada su postavljena na tekst Ovlaštene verzije kralja Jakova iz 1611. godine. Biblije. Psaltir, koji nije tiskan u knjigama 1549, 1552 ili 1559 - bio je 1662. godine u prijevodu Milesa Coverdalea iz Velike Biblije iz 1538. godine.

To je izdanje trebalo biti službeno Knjiga zajedničke molitve tijekom rasta Britanskog carstva i, kao rezultat toga, imao je veliki utjecaj na molitvenike anglikanskih crkava diljem svijeta, liturgije drugih vjeroispovijesti na engleskom jeziku, te na engleski narod i jezik u cjelini.

Daljnji pokušaji revizije Uredi

1662–1832 Urediti

Između 1662. i 19. stoljeća, daljnji pokušaji revizije Knjiga u Engleskoj zastao. Smrću Karla II., Njegov brat James, rimokatolik, postao je James II. Jakov je želio postići toleranciju prema onima svoje rimokatoličke vjeroispovijesti, čija je praksa još uvijek bila zabranjena. To je, međutim, prezbiterijance približilo engleskoj crkvi u njihovoj zajedničkoj želji da se odupru govoru o pomirenju o "papstvu" i liturgijskom kompromisu. No dolaskom Jamesa 1688. i dolaskom kalvinističkog Williama Oranskog položaj stranaka se promijenio. Prezbiterijanci su mogli postići toleriranje svojih postupaka bez davanja takvog prava rimokatolicima i bez toga, dakle, da se moraju pokoriti engleskoj crkvi, čak i s njima prihvatljivijom liturgijom. Sada su bili u puno jačoj poziciji zahtijevati promjene koje su bile sve radikalnije. John Tillotson, dekan od Canterburyja pritisnuo je kralja da osnuje komisiju za izradu takve revizije. [76] Tzv Liturgija razumijevanja iz 1689., što je bio rezultat, prihvatio je dvije trećine prezbiterijanskih zahtjeva iz 1661., ali, kad je riječ o sazivu, članovi, sada više u strahu od Williamove percipirane agende, o tome nisu ni raspravljali, a njegov sadržaj je dugo bio nije ni pristupačan. [77] Ovaj je rad ipak utjecao na molitvenike mnogih britanskih kolonija.

1833–1906 Uredite

Do 19. stoljeća povećavali su se pritisci na reviziju knjige iz 1662. godine. Pristalice Oxfordskog pokreta, započetog 1833., postavile su pitanja o odnosu engleske crkve prema apostolskoj crkvi, a time i o njezinim oblicima bogoslužja. Poznati kao traktari nakon proizvodnje Traktati za Times o teološkim pitanjima, iznijeli su slučaj da je Engleska crkva u biti dio "zapadne crkve", čiji je glavni predstavnik bila Rimokatolička crkva. Nezakonita upotreba elemenata rimskog obreda, upotreba svijeća, ruha i tamjana - prakse zajednički poznate pod imenom Ritualizam - postala je široko rasprostranjena i dovela je do uspostave novog sustava discipline, s namjerom da se "romanizirajući" dovedu u sklad, putem Zakona o javnom bogoslužju iz 1874. [78] Zakon nije imao učinka na nezakonitu praksu: pet svećenica bilo je zatvoreno zbog nepoštivanja suda, a nakon suđenja vrlo voljenom biskupu Edwardu Kingu iz Lincolna postalo je jasno da je neka revizija moralo se pristupiti liturgiji. [79]

Jedna grana pokreta Ritualizam tvrdila je da su i "romanizatori" i njihovi evanđeoski protivnici, oponašajući, dakle, Rimsku i reformiranu crkvu, prekršili rubriku "Ornamenti" iz 1559. (". Da su takvi ukrasi Crkve i ministri"). njega će, u svim vremenima njihova ministarstva, zadržati i koristiti, kao što je to bilo u ovoj engleskoj crkvi, nadležno tijelo parlamenta, u drugoj godini vladavine kralja Edwarda Šestog "). Ti pristaše ritualizma, među kojima su bili Percy Dearmer i drugi, tvrdili su da je Rubrika Ornamenti propisala ritualnu uporabu obreda Sarum, s izuzetkom nekoliko manjih stvari koje su već ukinute ranom reformacijom.

Nakon izvješća Kraljevske komisije 1906., započeli su radovi na novom molitveniku. Za dovršetak je bilo potrebno dvadeset godina, što je produženo djelomično zbog zahtjeva Prvog svjetskog rata, a dijelom u svjetlu ustava Crkvenog sabora iz 1920. godine, koji "možda nije neprirodno želio obaviti posao iznova za sebe". [80]

1906–2000 Uredite

Godine 1927. rad na novoj verziji molitvenika dostigao je svoj konačni oblik. Kako bi se smanjio sukob s tradicionalistima, odlučeno je da će svaka služba odrediti oblik služenja koji će se koristiti. S ovim otvorenim smjernicama, knjigu su odobrile sazivi crkvene skupštine Engleske crkve u srpnju 1927. Međutim, poražena je od strane Donjeg doma 1928. godine.

Učinak neuspjeha knjige iz 1928. bio je spasonosan: nisu napravljeni daljnji pokušaji revizije knjige Knjiga zajedničke molitve. Umjesto toga, drugačiji proces, proces proizvodnje alternativne knjige, doveo je do objavljivanja Serije 1, 2 i 3 u 1960 -im, Alternativne službene knjige iz 1980., a zatim do 2000. Zajedničko bogoslužje serija knjiga. Obje se bitno razlikuju od Knjiga zajedničke molitve, iako potonji uključuje u oblik Drugoga reda Svete Pričesti vrlo blagu reviziju službe molitvenika, uglavnom u skladu s predlogom za Molitvenik iz 1928. godine. Prvi red slijedi obrazac modernog liturgijskog pokreta.

S britanskom kolonijalnom ekspanzijom od 17. stoljeća nadalje, anglikanizam se proširio po cijelom svijetu. Nove anglikanske crkve koristile su i revidirale upotrebu crkve Knjiga zajedničke molitve, sve dok oni, poput engleske crkve, nisu proizveli molitvenike koji su uzimali u obzir razvoj liturgijskog proučavanja i prakse u 19. i 20. stoljeću koji potpadaju pod opći naslov Liturgijskog pokreta.

Afrika Edit

U Južnoj Africi a Knjiga zajedničke molitve bio je "Autoritet postavljen za upotrebu u Crkvi provincije Južnoafričke Republike" 1954. Ovaj molitvenik se još uvijek koristi u nekim crkvama u južnoj Africi, međutim u velikoj mjeri je zamijenjen Anglikanski molitvenik -1989 i njegovi prijevodi na druge jezike u upotrebi u južnoj Africi.

Asia Edit

China Edit

The Knjiga zajedničke molitve doslovno se prevodi kao 公 禱 書 na kineskom (mandarinski: Gōng dǎo shū Kantonski: Gūng tóu syū). Bivše biskupije u sada već ugašenom Chung Hua Sheng Kung Hui imale su svoju Knjigu zajedničke molitve. Opća sinoda i Biskupski zbor Chung Hwa Sheng Kung Hui planirali su objaviti jedinstvenu verziju za korištenje svih anglikanskih crkava u Kini 1949. godine, što je bila 400. obljetnica prvog objavljivanja Knjiga zajedničke molitve. Nakon što su komunisti zauzeli kontinentalnu Kinu, Biskupija Hong Kong i Macao postao neovisan o Chung Hua Sheng Kung Hui, te je nastavio koristiti izdanje izdano u Šangaju 1938. s revizijom 1959. Ovo izdanje, koje se naziva i "Crnom koricom zajedničke molitve" (黑皮 公 禱 書) jer svog crnog omota, i dalje ostaje u uporabi nakon uspostave Hong Kong Sheng Kung Hui (Anglikanska provincija u Hong Kongu). Jezični stil "Crne korice zajedničke molitve" bliži je klasičnom kineskom nego suvremenom kineskom.

Indija Edit

The Crkva južne Indije bila je prva moderna biskupska ujedinjujuća crkva, koja se sastojala od svog osnutka 1947., u vrijeme neovisnosti Indije, od anglikanaca, metodista, kongregacionalista, prezbiterijanaca i reformiranih kršćana. Njegova liturgija, od prve, kombinirala je besplatnu uporabu Cranmerova jezika s pridržavanjem načela zajedničkog sudjelovanja i središnjice euharistije, što je u velikoj mjeri u skladu s liturgijskim pokretom. Budući da je to bila manjinska crkva s vrlo različitim tradicijama u nekršćanskoj kulturi (osim u Kerali, gdje kršćanstvo ima dugu povijest), praksa se jako razlikovala.

Japan Edit

GP se zove "Kitōsho"(Japanski: 祈祷 書) na japanskom. Početni napori da se takva knjiga sastavi na japanskom datiraju iz 1859. godine, kada su misionarska društva Engleske crkve i Episkopalne crkve Sjedinjenih Država započela s radom u Japanu, kasnije pridružila se Anglikanska crkva Kanade 1888. 1879. godine Seikōkai Tō Bun (Japanski: 聖公会 祷文, anglikanski molitveni tekstovi) pripremljeni su na japanskom [81] [82] Kako je 1887. osnovana Anglikanska crkva u Japanu, romanizirani su Nippon Seikōkai Kitō Bun (Japanski: 日本 聖公会 祈祷 文) sastavljeni su 1879. [83] Došlo je do velike revizije ovih tekstova i prva Kitōsho rođen je 1895. godine, koji je imao euharistijski dio i u engleskoj i u američkoj tradiciji. [84] Bilo je daljnjih izmjena, a Kitōsho objavljen 1939. bila je posljednja revizija koja je napravljena prije Drugog svjetskog rata, još uvijek koristeći Povijesni pravopis kana. [85]

Nakon završetka rata, Kitōsho 1959. postala dostupna, koristeći poslijeratni japanski pravopis, ali još uvijek na tradicionalnom klasičnom japanskom jeziku i okomitom pisanju. Pedeset godina nakon Drugog svjetskog rata bilo je nekoliko pokušaja da se Biblija prevede na moderni kolokvijalni japanski, od kojih je posljednji objavljen 1990. Japanske nove međukonfesionalne prijevodne Biblije. The Kitōsho korištenjem kolokvijalnog japanskog jezika i horizontalnog pisanja objavljeno je iste godine. Također je koristio revidirani zajednički lekcionar. Ovaj najnoviji Kitōsho budući da je 2000. prošao kroz nekoliko manjih revizija, poput primjene Očenaša na japanskom, zajedničke s Katoličkom crkvom (共通 口語 訳 「主 の 祈 り」) 2000.

Koreja Edit

1965. Korejska anglikanska crkva prvi je put objavila prijevod BPK -a iz 1662. na korejski i nazvala ga gong-dong-gi-do-mun (공동 기도문) što znači "zajedničke molitve". 1994. godine molitve koje je "dopustilo" Biskupsko vijeće Anglikanske crkve u Koreji objavile su u drugoj verziji Knjiga zajedničkih molitvi Godine 2004. Nacionalno anglikansko vijeće objavilo je treću i aktualnu Knjigu zajedničkih molitava poznatu kao "seong-gong-hwe gi-do-seo (성공회 기도서)" ili "Anglikanske molitve", uključujući Kalendar crkvene godine, Dnevni uredi, zbirke, prikladne liturgije za posebne dane, krštenje, sveta euharistija, pastoralni uredi, biskupske službe, lekcionari, psalmi i svi drugi događaji koje Anglikanska crkva Koreje slavi.

Zapis knjiga promijenio se iz verzije iz 1965. u verziju iz 2004. godine. Na primjer, riječ "Bog" promijenila se iz klasičnog kineskog izraza "Cheon-ju (천주)" u izvornu korejsku riječ "ha-neu-nim (하느님)", u skladu s javnim kršćanskim prijevodom, i kako se koristi u 1977. Zajednička prijevodna Biblija (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동 번역 성서) koju Korejska anglikanska crkva trenutno koristi.


Stupanje u kraljevsku službu

Cranmerove ambicije za reformom ostale bi akademske da nije bilo političkih događaja u koje je ubrzo uvučen, koliko god bili suprotni njegovu odgoju i ukusu. Od 1527. nadalje, Henry VIII je slijedio svoju želju da se oslobodi svoje prve žene, Catherine of Aragon, kako bi se oženio Anne Boleyn, a 1529. zahvati kontroverze o "razvodu" zahvaćeni su i nad Cranmerom. U kolovozu je zemlju zahvatila kuga poznata kao znojna bolest, a posebno je bila jaka u Cambridgeu. Kako bi izbjegao bolest, Cranmer je napustio grad s dvojicom svojih učenika - braćom koji su mu bili u rodbinskoj vezi - i otišli u očevu kuću u Waltham u Essexu. Kralj je tada bio u posjeti u neposrednoj blizini, a dva njegova glavna vijećnika, Stephen Gardiner i Edward Fox, ubrzo su se nakon toga sastali s Cranmerom u tim konacima. Nije iznenađujuće što su ih naveli da razgovaraju o kraljevom razvodu meditiranom.

Henry, koji je bio voljan osigurati pomoć bilo koje vjerojatne glave i ruke, koliko god opskurna bila, pozvao je Cranmera na razgovor i naredio mu da ostavi po strani sve ostale poslove kako bi se posvetio pitanju razvoda. Cranmer je prihvatio komisiju za pisanje propagandne rasprave u kraljevom interesu, navodeći tijek koji je predložio i brani ga argumentima iz Svetog pisma, otaca i dekreta općih vijeća. Pohvalili su ga na gostoprimstvu oca Anne Boleyn, grofa od Wiltshirea, u čijoj je kući na Durham Placeu boravio neko vrijeme imenovan za arhidijakona Tauntona koji je postao jedan od kraljevih kapelana, a imao je i župni beneficije, čije je ime nepoznato. Kad je rasprava završena, Cranmer je pozvan da brani svoje argumente pred sveučilištima u Oxfordu i Cambridgeu, ali na kraju su se rasprave, koje su u cjelini podržale njegov stav, vodile u njegovoj odsutnosti. Već je bio poslan da se izjasni o slučaju pred moćnijim, ako ne i višim sudom. Veleposlanstvo s grofom Wiltshire na čelu poslano je u Rim 1530., a Cranmer je bio njegov važan član. Papa ga je primio s izrazitom ljubaznošću i postavljen je za veliku kaznionicu Engleske, ali njegov argument, ako se o njemu raspravlja, nije doveo do nikakve praktične odluke o pitanju razvoda.

Godine 1532. poslan je u Njemačku, službeno kao veleposlanik kod cara Karla V., ali s uputama da uspostavi kontakt s luteranskim knezovima. U Nürnbergu je stekao poznanstvo s Andreasom Osianderom, čiji se teološki položaj na pola puta između Luthera i stare ortodoksije dopao Cranmerovom opreznom temperamentu, dok se Osianderova nećakinja Margaret još snažnije svidjela onome tko je predugo ostao u nepovjerljivom celibatu. Unatoč svećeničkim naredbama, oženio se s njom 1532. u isto vrijeme, njegova teološka gledišta doživjela su daljnju odlučnu promjenu u smjeru reformiranog mišljenja.


Nadbiskup Canterburyja

1529. Cranmer se upleo u poslove kralja Henrika VIII. Kralj je nekoliko godina tražio način da se oslobodi svoje prve žene, Katarine Aragonske, kako bi se mogao oženiti Anne Boleyn. Kad je Henrik VIII saznao da Cranmer vjeruje da ima pravo razvesti se s Katarinom, kralj je pozvao teologa i naredio mu da se posveti pisanju spisa podržanog Svetim pismom u prilog svom pravu na razvod.

Kako je rad na raspravi napredovao, ostarjeli nadbiskup Canterburyja preminuo je u kolovozu 1532. Kralj Henry iskoristivši priliku, imenovao je Cranmera za novog nadbiskupa do ožujka sljedeće godine. Iako je oklijevao preuzeti dužnost, Cranmer je obvezao kralja i učinio je kako se očekivalo. Odmah je poništio kraljevu bračnu zajednicu s Catherine i, nedugo zatim, sklopio Henrikov brak s Anne Boleyn.

Cranmer je vjerovao u kraljevski apsolutizam - da je kralj Bog izabrao oruđe za vođenje svoje nacije i crkve. Često je za vrijeme vladavine kralja Henrika VIII. Cranmer, koji je smatrao da mu je dužnost poslušati kralja, bio prisiljen podržavati politiku i izvoditi radnje koje on osobno nije odobravao.


Thomas Cranmer i engleska reformacija: Jeste li znali?

Kao nadbiskup u Canterburyju, Thomas Cranmer odigrao je ključnu ulogu u engleskoj reformaciji. Međutim, kad je prvi put čuo za imenovanje, odustao je. U Europi je odgodio povratak u Englesku sedam tjedana, nadajući se da će Henry postati nestrpljiv i imenovati nekoga drugog.

Cranmerova knjiga zajedničke molitve, liturgija anglikanske crkve (uključujući i biskupsku crkvu), poznata je po svom nezaboravnom izrazu kršćanske teologije. No, Cranmer je bio samo skromno talentiran student, koji se našao na trideset drugom mjestu u razredu Cambridge od 42.

Prije nego što je postao svećenik, Cranmer se oženio, no njegova je žena umrla pri porodu u roku od godinu dana. Nakon što je zaređen za svećenika, Cranmer se ponovno oženio, a brak je držao u tajnosti prvih 14 godina kao nadbiskup jer je svećenički brak bio zabranjen.

Neki su optužili Cranmera da je sklopio dogovor s Henryjem: ako bude imenovan nadbiskupom Canterburyja, riješio bi Henryjevo "tajno pitanje" - njegovu potrebu da se legalno razvede od Catherine Aragonske i oženi Anne Boleyn. Mnogo prije imenovanja, Cranmer je vjerovao da je Henryjev razvod opravdan i potaknuo je Henryja da stekne šire odobrenje za to.

O razvodu se raspravljalo na velikim europskim sveučilištima, a mnogi su teolozi imali mišljenje o tome. Najneobičnije su možda bile riječi Martina Luthera: "Radije bih dopustio kralju da se oženi još jednom ženom i da, prema primjerima patrijarha i kraljeva [Pisma], ima dvije žene ili kraljice u isto vrijeme."

Henrik VIII nije bio protestant, čak ni nakon odlaska iz Rima. Vjerovao je u transupstancijaciju, svećenički celibat i druge katoličke doktrine. Htio je katolicizam bez pape. Tako je u svojoj vladavini dao pogubiti i protestante i rimokatolike - svakoga tko bi to htio.

Pretplatite se sada da biste nastavili čitati. Pretplatnici imaju potpuni digitalni pristup.


Thomas Cranmer: Zbog slabosti je ojačan

Cranmer

Hebrejska knjiga govori o vjernicima „Koji su vjerom pokorili kraljevstva, učinili pravednost, dobili obećanja, zaustavili usta lavovima, ugasili vatreno nasilje, izbjegli oštricu mača, iz slabosti su ojačali“ (Hebrejima 11: 33-34).

Ove se riječi vrlo dobro odnose na život i smrt Thomasa Cranmera, nadbiskupa Canterburyja. Za razliku od tipičnog odvažnog i vatrenog reformatora, Thomas Cranmer bio je čovjek mira, nježne duše, srdačan prijatelj i čovjek koji je ozbiljno izbjegavao kontroverze. Imao je mnogo dana slave, bogatstva, moći i važnosti. Thomas Cranmer bio je primas cijele Engleske, cijenjeni zaštitnik kraljeva, prijatelj kraljica od povjerenja, muž pun ljubavi, predan otac, crkvenjak od povjerenja i autor omiljene Knjige zajedničke molitve. No 1556. godine Cranmer je doživio veliku krizu svog života. Zavirit ćemo u ćeliju njegova zatvora i vidjeti kako je „zbog slabosti Thomas Cranmer postao jak“.

Tmurno svjetlo filtriralo se u tamnu ćeliju zatvora u kojoj je sjedio Thomas Cranmer. Slaba osovina dnevnog svjetla osvjetljavala je komad papira. Odsečeno od pomoći svojih prijatelja, odvojeno od supruge i djece, ožalošćeno tugom i bombardirano retorikom svojih neprijatelja, njegovo umorno srce razmišljalo je o njegovim mogućnostima. Cranmer je imao samo dvije. Prvo je mogao ustvrditi istinu koju je toliko dugo propovijedao: da je samo Krist bio poglavar Njegove Crkve, da je masa rimska novotarija, da čistilište nije pronađeno u Riječi Božjoj i da se čovjek mora ponovno roditi. Drugo, mogao je popustiti pritisku doba i nadati se da će zadržati svoju poziciju nadbiskupa Canterburyja.

Samo nekoliko tjedana prije, dva njegova vrlo draga prijatelja, Hugh Latimer i Nicholas Ridley, odlučili su se za prvu opciju. Hrabro su se zalagali za istinu i spaljeni su do smrti na lomači. Cranmer je mogao stajati na prozoru svoje ćelije i gledati niz ulicu na mjesto gdje su pretrpjeli tako okrutnu smrt. Sada, ako je ustrajao u svojim uvjerenjima, njihova sudbina bila bi njegova.

Njegov se um počeo igrati s njim. Što je dobro došlo od njihove smrti? Latimer i Ridley su otišli. Njihovi su glasovi zauvijek šutjeli. Mogao je izbjeći njihovu sudbinu jednostavnim potpisivanjem tog papira ispred sebe, opovrgavajući svoje "pogreške". Ali on je iskreno vjerovao u istinu, a znao je i da je Isus rekao: “Ali tko god mene zaniječe pred ljudima, odreći ću se i ja njega pred Ocem svojim koji je na nebesima” (Matej 10:33).

Već je desetljećima Thomas Cranmer preživio kad su drugi umrli. Kad je popularna struja naišla na Evanđelje, Cranmer se, poput trske koju je raznio vjetar, naklonio sve dok oluja nije prošla. Preživio je držeći se nisko i govoreći tek kad se činilo da će istina biti primljena. Uvijek je bio mirotvorac, gospodin, srdačna duša koja nikoga nije mrzila i nije tražila nikakvu kontroverzu. Sada je bio starac. Je li mogao podnijeti spaljivanje? Zar ne bi bilo lakše umrijeti u udobnom krevetu kao ugledan čovjek, nego u otvorenoj sramoti kao zločinac?

Cranmer je bio nježna, plaha stara duša. Računao je sam sa sobom da bi, ako poživi, ​​mogao nastaviti raditi za Kristovu stvar. Tamo je u tišini svoje ćelije donio svoju odluku. Drhtavom rukom potpisao je papir ispred sebe. Poput Petra prije njega, Thomas Cranmer nijekao je svog Gospodara u času kušnje.

Neko vrijeme Cranmeru je laknulo. Zadržao bi svoju čast. Određen je datum kada je trebao ući u crkvu i javno se odreći svojih pogrešaka prije okupljene gomile. No kako se približavao užasan dan oprosta javnosti, Cranmerovo srce počelo ga je udarati prijekorom i krivnjom. Isusove riječi opet su mu udarale u srce. “Ali tko god mene zaniječe pred ljudima, odreći ću se i ja njega pred Ocem svojim koji je na nebesima” (Matej 10:33). On je to učinio. Nijekao je Gospodina Isusa. Izdao je kršćane koji su od njega tražili vodstvo. Dao je povoda neprijatelju da bogohuli.

Ali djelo je učinjeno. Oh, kad bi se samo mogao sjetiti tinte! Kad bi samo to pero pero moglo usisati riječi. Ali bilo je prekasno. Odricanje je podneseno. Određen mu je datum za javno poricanje Evanđelja. Ne usuđujemo se ući na sveto tlo gdje je naš stari pokajnik tražio pomilovanje svog Boga. Koje su muke bile njegove duše? Koliko je bilo suza koje su im se urezale niz starije obraze? Što su bili potresni vapaji čovjeka koji je nijekao svog Boga? Ali onda se sjetio Petra. Nije li i Petar zanijekao svog Gospodara? Nije li i Petar tražio i dobio pomilovanje?

Knjiga zajedničke molitve

Možda je u tim svetim trenucima Thomas Cranmer savio koljeno u svojoj ćeliji i s tužnim očima skrenuo na same riječi koje je sastavio u svjetlijim danima, riječi koje su bile tiskane u slavnoj vladavini Edwarda VI., Riječi koje su sada bile melem za njegovo uznemireno srce,

Svemogući i milosrdni Oče, pogriješili smo i zalutali s tvojih putova poput izgubljenih ovaca. Previše smo slijedili naprave i želje vlastitog srca. Uvrijedili smo se protiv tvojih svetih zakona. Ostavili smo neobavljene one stvari koje smo trebali učiniti, i učinili smo one stvari koje nismo trebali učiniti i nema zdravlja u nama. Ali ti, Gospodine, smiluj se nama bijednim prijestupnicima. Poštedi ih, Bože, koji priznaju svoje greške. Obnovi one koji se kaju, prema tvojim obećanjima objavljenim čovječanstvu, u Kristu Isusu, Gospodinu našem. I daj, o, najmilostiviji Oče, radi njega, kako bismo ubuduće mogli živjeti pobožnim, pravednim i trijeznim životom, na slavu tvoga svetog imena.

Napokon je došao dan za javno isticanje. S čvrstom odlučnošću, ostarjeli pokornik ušao je na masivnu propovjedaonicu u katedrali. Mnogi su se ljudi okupili kako bi čuli javno odricanje heretika. Tamo su bili neki koji su nekoć bili ozbiljni sljedbenici njegova propovijedanja, oni koje je vodio proteklih dana. Došli su ga čuti kako poriče svog Gospodara. Njihova ozbiljna lica dala su pokajniku novu hrabrost.

Gledajući okupljenu gomilu, srce je starog Cranmera zadrhtalo samo trenutak, a onda mu je njegova stara rječitost i hrabrost osnažila jezik. Obratio se narodu pomno izrađenim riječima, objavljujući dužnost naroda da živi kao kršćanin, da se kloni grešaka, da bude odan pravoj religiji. Zatim je došao do kraja govora. Do ovog trenutka svi su ljudi još uvijek pretpostavljali da će se on sada odreći svog propovijedi. Cranmer je tada rekao: "Dolazim do velike stvari koja mi muči savjest više od bilo čega drugog što sam rekao ili učinio u životu, a to je postavljanje u inozemstvo spisa suprotnih istini: kojih se sada ovdje odričem i odbijam . ”

U ovom trenutku u prostoriji je zavladao trenutak napete tišine, dok su zabrinuti vjernici i pobjedonosni biskupi podjednako gledali na propovjedaonicu, čekajući da se odrekne svojih pogrešaka. Cranmer je tada rekao: „Napisao sam mnoge stvari neistinite. I budući da je moja ruka pisano vrijeđala suprotno mom srcu, stoga će moja ruka biti prvo kažnjena jer ako dođem do vatre, prvo će biti spaljena. " Ostarjeli muškarac još je mrzio kontroverze, ali došao je njegov čas. Predugo se sagnuo na vjetru. Raširio je ramena i nastavio: „A što se tiče Pape, odbijam ga kao Kristovog neprijatelja i antihrista, sa svom njegovom lažnom doktrinom. A što se tiče sakramenta. . . ” Ovdje je Cranmer prekinuo silovit zvuk zvuka, a bijesni su biskupi prekinuli njegov govor. Kao i kod prvog mučenika u Djelima apostolskim, neprijatelji su ga zubima škrgutali i odvukli do smrti.

Vrlo brzo, Thomas Cranmer, nekoć primas cijele Engleske, nadbiskup Canterburyja, vođa engleske reformacije, bio je okovan na grub kolac. Njegova supruga i djeca bili su daleko u sigurnosti Njemačke i neće saznati za njegovu smrt dok kriza ne prođe i bitka nije dobivena.

Cranmer ’s mučeništvo

Cranmer je stajao na istom mjestu na kojemu su prije njega nedavno otišla njegova dva prijatelja. Tamo je bila mješovita gomila, veliki skup ljudi, jer to nije bio nitko drugi do najviši crkvenjak u zemlji Engleskoj. Neki su bili njegovi iskreni sljedbenici od davnina, ljudi koji su ozbiljno pratili njegovo propovijedanje i koji su se radovali što je njihov učitelj, čak i u smrti, zadržao istinu Evanđelja. Neki su mu bili smrtni neprijatelji. Dok se vatra rasplamsala i plamen iskočio, vjeran svom obećanju, Cranmer je svoju desnu ruku držao izravno u vatri. Cranmer nije umro sve dok desna ruka nije izgorjela sve do panja. Starac je tada pobjedonosno podigao oči prema nebu, lica obasjana plamenom, ali punog nebeskog mira, i povikao je: "Gospodine Isuse, primi moj duh."

Thomas Cranmer je tijekom svog života doista “pokorio kraljevstva, dobio obećanja i napravio pravednost”. Sada, u svojoj smrti, "ugasio je vatreno nasilje" i "iz slabosti je ojačao".

Bibliografija

Foxeova Knjiga mučenika od Johna Foxea
Majstori engleske reformacije od Marcusa Loanea
Povijest reformacije od J. H. Merle D’Aubigne
Knjiga zajedničke molitve


Obitelj Cranmer

Paul je povezan s obitelji Cranmer preko svoje treće bake po ocu Hannah Ford (1812.-1884.) Iz Washington Townshipa, okrug Burlington. Hannah je bila kći Jeremiaha Forda (oko 1791-1845) i njegove supruge Sarah Jane Cranmer (1795-1860).

Obitelj Cranmer prvi je put u novi svijet došla iz Engleske prije 1640. William Cranmer (1620-1689), rodonačelnik obitelji New Jersey, najprije je živio u Southoldu na Long Islandu, gdje se oženio Elizabeth Carwithy. Preselili su se u Elizabethtown, New Jersey (sada grad Elizabeth u okrugu Union), 1660 -ih. Sarah Jane (Cranmer) Ford bila je treća praunuka ovog Williama i Elizabeth (Carwithy) Cranmer.

Do ranih 1700-ih, ili možda nešto prije, sin William Cranmer#8217s William (1664-1716) preselio se južnije u West Creek, tada u okrugu Monmouth, ali sada u okrugu Ocean. Njegov sin John Cranmer (1696-1760) preselio se još južnije s prebivalištem u rijeci Bass, okrug Burlington. Velika podružnica okruga Burlington obitelji Cranmer potječe od Johna. Mnogi od tih potomaka počivaju ili na Metodističkom groblju na rijeci Bass ili dalje u unutrašnjosti na groblju Pleasant Mills blizu Batsta.

Mnogi ljudi iz Cranmera koji su živjeli u blizini obalnih voda postali su kapetani mora. Govorilo se da je bilo više kapetana s imenom Cranmer nego za bilo koje drugo prezime. Oni koji su se preselili dalje u unutrašnjost vjerojatno su bili uključeni u industriju željeza u močvari, a kasnije u staklo.

Osvrćući se na obiteljsku povijest u Engleskoj izuzetno je zanimljivo. Praddeda Williama Cranmera bio je čovjek po imenu Thomas Cranmer (1467-1501). Thomas i njegova supruga Agnes Hatfield, Paul -ovi 13. prabaka i djed, imali su tri sina,#8211 Johna, Thomasa i Edmunda. John je naslijedio skromno obiteljsko imanje dok su se Thomas i Edmund školovali na Cambridgeu.

Mlađi Thomas Cranmer (1489.-1556.), S desne strane, magistrirao je umjetnost na Isusovom koledžu 1515. godine i izabran je u stipendiju na tom fakultetu. Ubrzo nakon toga oženio se Joan Black. Iako još nije bio svećenik, zbog toga je bio prisiljen odustati od zajedništva. Kad je Joan umrla tijekom prvog poroda, Thomas ’ zajedništvo je obnovljeno.

Thomas je počeo studirati teologiju i do 1520. bio je zaređen. Doktorirao je božanskost 1526. Neko je vrijeme bio dodijeljen engleskom veleposlanstvu u Španjolskoj. Na povratku 1527. dobio je osobni polusatni intervju s engleskim kraljem Henrikom VIII., Kojeg je opisao kao “najljudnijeg princa ” (vidi Tudorske monarhe i Crkvu).

Od 1529. do 1532. godine Thomas je prihvaćao različita imenovanja na kontinentu, uključujući tim uspostavljen u Rimu kako bi proučio moguće poništavanje braka Henrika VIII. S Katarinom Aragonskom kako bi se mogao vjenčati s Anne Boleyn. Kasnije je služio kao rezidentni veleposlanik na dvoru cara Svetog Rima. Dok je putovao s carem, imenovan je nadbiskupom Canterburyja, višim biskupom i glavnim vođom crkve u Engleskoj. Ovo imenovanje osigurala je obitelj Anne Boleyn, i bilo je prilično iznenađenje jer je Cranmer ranije imao samo manje položaje u crkvi.

U svibnju 1533. Cranmer je izrekao presudu da je Henrikov brak s Catherine protiv zakona Božjega. Čak je i prijetio izopćenjem ako se Henry nije držao podalje od Catherine. Cranmer je također potvrdio tajni brak Henryja VIII i Anne Boleyn te osobno okrunio i pomazao Anne za kraljicu. To je imalo učinak od

Kao nadbiskup, Thomas je svog brata Edmunda, Pavla, 12. pradjeda, Paula#8217 postavio za arhiđakona Canterburyja 1534./5. Za razliku od drugih engleskih arhiđakona, arhieđakon od Canterburyja obično je nadbiskupov rođak i ima posebne dužnosti vezane uz ustoličenje. Thomas je također nastavio s reformom Engleske crkve za vrijeme Henrika VIII i njegova sina Edwarda VI, uključujući dopuštanje vjenčanom zaređenom svećeniku. To su učinili i Thomas i njegov brat Edmund, Thomas je sa svojom drugom suprugom Margaret Ann Osiander rodio dvije kćeri, a Edmund je sa suprugom Alice Sands proizveo najmanje jednog sina i jednu kćer.

Nakon uspona katoličke kraljice Marije I (poznate i kao Krvava Marija) na prijestolje 1553. godine, Edmund Cranmer suočio se zbog svog braka. Budući da nije htio napustiti svoju ženu, suspendiran je od obavljanja svećeničkih funkcija i morao se suzdržati od bračne postelje. Mudro je Edmund pobjegao u Njemačku, a kasnije u Rotterdam gdje je umro. Njegova su se djeca na kraju vratila u Englesku pod vlašću kraljice Elizabete I. (ponovno vidjeti Tudorske monarhe). Edmundsov najstariji sin Thomas Cranmer (1535-1604) postao je djed Williama Cranmera iz Elizabethtowna u New Jerseyju.

Edmundov brat Thomas Cranmer bio je zatvoren zbog svoje uloge u reformi Engleske crkve. Ne treba ni govoriti da je Thomas poslao svoju ženu i djecu radi njihove sigurnosti. Osuđen je za izdaju i osuđen na smrt. 1556. Thomas Cranmer odustao je od svog odlaska iz crkve u Rimu, što bi normalno rezultiralo njegovim odrješenjem. Ali kraljica Marija I nije htjela ništa od toga i naredila je Tomi da se spali na lomači kako je dolje prikazano.


Cranmer je dobio priliku napraviti posljednji javni istup iz pripremljenog govora prije nego što je spaljen. Na propovjedaonici na dan pogubljenja odstupio je od pripremljenog scenarija, odričući se odricanja koja je potpisao vlastitom rukom i izjavio da će njegova ruka biti kažnjena tako što će prvo biti spaljena. Dok se plamen okretao oko njega, i kao što je prikazano u gornjoj sceni, Thomas je ispunio svoje obećanje stavljajući desnu ruku u srce vatre govoreći “ tu nedostojnu ruku. ” Njegove su umiruće riječi bile, “Gospod Isus , primi moj duh. Vidim otvorena nebesa i Isusa kako stoji zdesna Bogu. ”


Pismo Thomasa Cranmera, 1533

U ovom pismu Cranmer piše o službenom razvodu Henrika VIII od Katarine Aragonske i krunidbi Henrikove sljedeće kraljice, Anne Boleyn. Govori o pravnom sastanku na kojem je Catherine obaviještena da je kralj odbacio papinu vlast nad brakom i o očitoj trudnoći Anne na njezinoj ceremoniji krunidbe. Obratite pažnju na ton posljednjeg odlomka slova.

Thomas Cranmer, nadbiskup Canterburyja, gospodinu Hawkynsu veleposlaniku na Carevom dvoru nakon razvoda kraljice Katarine i krunidbe kraljice Anne Boleyn. 1533.

Iskreno, preporučujem vam, pa čak i tako, bilo bi mi drago da čujem za vašu dobrobit itd. Ovim vas želim obavijestiti da, budući da mi sada s vremena na vrijeme uložite malo truda u pisanju, bio bih mrzak trebali biste misliti da je vaš trud potpuno izgubljen i zaboravljen zbog nedostatka ponovnog pisanja pa stoga, jer smatram da ste malo zainteresirani za takve vijesti koje su bile s nama u posljednje vrijeme u pitanjima o Kraljevskim milostima, namjeravam vas obavijestiti dio o tome , prema mandatu i namjeni koja se koristi u to ime.

I kao prvo što se tiče male odlučnosti i zaključivanja pitanja razvoda između moje gospe Catherine i Kraljeve milosti, koja je rekla da je stvar nakon saziva u to ime utvrđena i dogovorena prema prijašnjoj suglasnosti sveučilišta, smatralo se prikladnim kralj i njegovo učeno Vijeće da bih trebao popraviti Dunstable, koji je udaljen samo 4 milje od Amptela, gdje spomenuta dama Catherine čuva svoju kuću i ondje je pozvati prije mene, da čuje posljednju rečenicu u ovoj spomenutoj stvari. Bez obzira na to, ona se uopće nije poslušala toga, jer kad ju je liječnik Lee navodno pojavio [krajem] dana, ona je to potpuno odbila, rekavši da, budući da je njezin cilj bio pred Papom, ona neće imati drugog suca i stoga me nije htio uzeti za svog suca. Ipak, 8. svibnja, prema spomenutom imenovanju, došao sam u Dunstable, moj gospodar Lincolna mi je bio pomoćnik, a moj lord Winchester, doktor Bell. s raznim drugima koji su u Zakonu naučili da su kraljevi savjetnici u zakonu, pa su tako pri našem dolasku držali sud za pojavljivanje spomenute gospe Catherine, gdje su ispitani određeni svjedoci koji su posvjedočili da je zakonito citirana i pozvana da se pojavi . Sutradan nakon uzašašća izrekao sam posljednju rečenicu therin, kako je Papi bilo neophodno da dozvoli takve brakove.

To je učinjeno i nakon što smo se ponovno vratili kući, kraljevsko je veličanstvo pripremilo sve pogodne stvari za krunidbu kraljice, što je također bilo na sljedeći način. Četvrtak sljedeći uoči blagdana Duhova, kada su kralj i kraljica bili u Greenwichu, svi londonski zanati tada dobro uređeni, u nekoliko teglenica ukrašenih na najljepši i raskošan način, s raznim izborima kojima pripadaju, popravljali su i čekali svi zajedno na gradonačelnika Londona i tako, dobro opremljeni, došli su svi u Greenwich, gdje su zastali i čekali kraljičin dolazak na svoju teglenicu, što su i učinili, odveli su je u Tower, trube, shawme i druge različite instrumente na sve načine sviranje i stvaranje odlične melodije, koja je, kako se izvještava, bila lijepo izvedena kao nikada do sada u našem sjećanju. I tako je njezina milost došla u Tower u četvrtak navečer, oko 5 sati.Ujutro su se sa mnom u Westminsterskoj crkvi okupili biskup York, londonski biskup, biskup Winchester, biskup Lincolna, biskup Bath i biskup Saint Asse, opat Westminstera s deset ili dvanaest više opata, koji su se svi predavali našem pontificalibusu (uredskoj odjeći), i tako opremljeni, s našim križevima i križaljkama, izašli su iz Abbeua u procesiji do Westminsterske dvorane, gdje smo primili kraljicu odjeven u ogrtač od ljubičastog baršuna , i sve dame i gospođe u grimiznim haljinama i haljinama prema načinu na koji su se prije koristile u takvim besinima, pa je njezina milost, sa svake strane uz dva biskupa, biskupa Lincolna i biskupa Winchester, izašla u procesiji do Westminsterske crkve. moj lord iz Suffolka koji je nosio pred sobom krunu, i dva druga gospodara koji su pred sobom nosili žezlo i bijelu šipku i tako ušli na veliki oltar, gdje su se o njoj koristili različiti obredi, ja sam joj postavio krunu na glavu, a zatim je pjevano Te Deum itd.

No, gospodine, možda ne možete zamisliti da je to krunidba bila prije njezina vjenčanja, jer je bila udana otprilike na posljednji dan svetog Pavla, jer se njezino stanje dobro vidi iz razloga što je sada pomalo trudna. Bez obzira na to, u velikom dijelu svijeta prijavljeno je da sam se vjenčao [njih nakon krunidbe] što je bilo očito lažno, jer ja to nisam znao dva tjedna nakon što je to učinjeno. I o meni se također mogu izvijestiti mnoge druge stvari, koje su obične laži i priče.

Iz Henryja Ellisa, ur. Izvorna pisma ilustracije engleske povijesti, uključujući i brojna kraljevska pisma. London: Harding, Triphook i Lepard, 1825. svezak 3, str. 34-39. Mjesto sam smanjio arhaične pravopise radi lakšeg čitanja.

Ovaj HTML dokument pripremila Belle Tuten sa sveučilišta Emory

Ovaj je tekst dio Internet srednjovjekovne izvorne knjige. Izvornik je zbirka tekstova s ​​javnom domenom i dopuštenih kopija vezanih za srednjovjekovnu i bizantsku povijest.

Osim ako nije drugačije naznačeno, određeni elektronički oblik dokumenta zaštićen je autorskim pravima. Dopušteno je elektroničko kopiranje, distribucija u tiskanom obliku u obrazovne svrhe i za osobnu uporabu. Ako dokument ponovite, navedite izvor. Ne daje se dopuštenje za komercijalnu upotrebu.

Paul Halsall u studenom 1996
[email protected]

The Projekt izvornih knjiga internetske povijesti nalazi se na Odsjeku za povijest Sveučilišta Fordham u New Yorku. Internetski srednjovjekovni izvornik i ostale srednjovjekovne komponente projekta nalaze se u Sveučilištu za srednjovjekovne studije Sveučilišta Fordham. IHSP prepoznaje doprinos Sveučilišta Fordham, Povijesnog odjela Sveučilišta Fordham i Centra za srednjovjekovne studije Fordham u pružanju web prostora i poslužiteljska podrška za projekt. IHSP je projekt neovisan o Sveučilištu Fordham. Iako IHSP nastoji slijediti sve važeće zakone o autorskim pravima, Sveučilište Fordham nije institucionalni vlasnik i ne snosi odgovornost kao rezultat bilo koje pravne radnje.

& kopiraj Koncept i dizajn web stranice: Paul Halsall izrađen 26. siječnja 1996.: posljednja revizija 20. siječnja 2021. [CV]


Thomas Cranmer: Život Diarmaid MacCulloch

Naslov: Thomas Cranmer: A Life
Autor: Diarmaid MacCulloch
Žanr: Povijest
Nakladnik: Yale University Press
Datum izlaska: listopad 2016
Format: Meki uvez
Stranice: 704

Thomas Cranmer središnja je osoba u jednom od najuzbudljivijih događaja u engleskoj povijesti, sa posljedicama koje su i danas s nama. Stoga ne čudi što je kroz povijest bio vrlo kontroverzan - za neke je lik iste mržnje, a za mnoge heroj. Dakle - s jedne strane, nepoštena, ambiciozna i duboko politička figura, kojoj nedostaje intelektualna dosljednost ili integritet, a čiji su se stavovi mijenjali u skladu s političkim vjetrovima. S druge strane, Foxeov hrabri i principijelni mučenik, ili kasnija tradicija blagog, umjerenog čovjeka, oca modernog anglikanizma koji vodi human put između katoličke i reformirane crkvene tradicije.

I premda ovih dana sumnjam da bi velika većina ljudi na njegovo ime odgovorila s "Thomas koji?", Kod nekih još uvijek izaziva snažne emocije - vidio sam barem jedan Tweet koji se odnosio na Cranmera s riječima "Mrzim to čovjek'.

Dakle, biografija Diarmaid MacCulloch duboko je olakšanje. Najveći kompliment koji mogu platiti knjizi je to što omogućuje da Thomas vidi tko je on zaista bio, bradavice i sve, a ne osoba kakvu bismo željeli da bude. Čini mi se, pomalo pompozno, da uz neke iznimke najbolju biografiju pišu oni sa simpatičnim okom, ali intelektualna strogost da dopusti da dokazi definiraju priču. Za mene je ovo razlog zašto je MacCulloch moj omiljeni autor, vi ste u rukama pravog stručnjaka, sa znanjem o čitavom istraživanju, intelektualnom integritetu, a istovremeno i sposobnošću pisanja duhovitošću i osjećajem za dramu i naraciju .

Dosta fandoma, zašto bi onda čitao knjigu? Budući da te neću lagati, momak ti ne dopušta da se brzo izvučeš u nedjelju popodne nakon papira. Ima 704 stranice, ovo je znanstveno djelo s iscrpnim detaljima. MacCulloch dopušta da odgovori na pitanja o Cranmeru izađu iz kronološke naracije. Prihvaćajući da se Cranmerova stajališta s vremenom mijenjaju, pomno ih mapira i odbacuje stajalište da teološke i doktrinarne promjene pokreće politika. Umjesto toga, oni proizlaze iz razvoja Cranmerovog mišljenja i osobnih uvjerenja. On pokazuje da je Cranmer imao oštar i dražesno kritičan osjećaj za vlastite slabosti, te je na vrijeme osuđivao samog sebe. MacCulloch također ukazuje na Cranmerovu svijest o tome koliko je njegov opstanak bio važan za evanđeosku stvar, te da je njegova predanost tom cilju često nadmašila iskušenje da zadrži jednostavnu teološku čistoću - svjedočite o njegovoj reakciji na šest članaka.

MacCulloch pokazuje da je Cranmer često (opet prilično dražesno) politički naivan. Zaključio sam da je Prebendaries Plot jedan od onih primjera pisanja koji je istovremeno analitičan i pronicljiv, ali i dramatičan. Ali on također pokazuje da slika mekog, umjerenog Cranmera iz kasnije anglikanske historiografije ozbiljno podcjenjuje oštar rub Cranmerovih uvjerenja. On pokazuje da je Cranmer bio temeljit vjernik reformatorske religije, crven u zubima i kandžama, s predanošću međunarodnom reformiranom pokretu. Da je bio spreman dopustiti da mu vrlo malo stane na put - što je pokazao radikalizam njegova Edvardijana i što je pokazala i njegova potraga za anabaptistkinjom Joan Boucher.

MacCulloch vrlo jasno odašilje dašak kukavičluka koji visi oko Cranmerove reputacije. Pokazuje da je u brojnim prilikama - s Anne Boleyn, Thomasom Cromwellom, Somersetom na primjer - Cranmer bio spreman govoriti tamo gdje se drugi nisu usudili, i tumači slova koja preživljavaju kao razborito diplomatska i uvjerljiva, a ne naporna. I pokazuje da je, kad je njegova neprijateljica došla na prijestolje, Marija I, odbio priliku otići na kontinent i ostao pružiti inspiraciju onima koji dijele njegova evanđeoska uvjerenja.

Posljednje razdoblje slavne i izvanredne Cranmerove smrti pažljivo je i detaljno te pokazuje kako su posljednji mjeseci njegova života imali veliku sličnost s onim što bi se moglo nazvati ispiranjem mozga, što je dovelo do kratkog kolapsa. I kako je s najdubljeg i najmračnijeg mjesta svoje predaje našao snage za ponovno potvrđivanje vlastitog ja.

Ukratko, ovo je ogromna knjiga, ne mogu je preporučiti dovoljno visoko, iz svih navedenih razloga. Riječ upozorenja opet se sjećam da su mi rekli u školi, ad nauseam, da dobiješ iz života ono što si uložio, a ja moram reći sa 16 godina ili što god, morao sam se jako potruditi da obuzdam refleks povraćanja. No, iritantno je istinito, a itekako je istinito u slučaju ove knjige - dajte joj vremena i pažnje i otvorit će vam svijet Thomasa Cranmera i engleske reformacije.


Gledaj video: The HORRIFIC Execution Of Thomas Cranmer (Srpanj 2022).


Komentari:

  1. Bryson

    Ispričavam se što se miješam... Ali ova tema mi je jako bliska. Mogu pomoći s odgovorom. Pisite u PM.

  2. Maukree

    Spreman sam vam pomoći, postavljati pitanja. Zajedno možemo doći do točnog odgovora.

  3. Dreng

    Clearly, many thanks for the help in this question.

  4. Fenrikasa

    Kakva tema bez premca

  5. Keita

    Žao mi je, ali, po mom mišljenju, greške se čine. Moramo razgovarati. Piši mi na PM, pričaj.

  6. JoJoktilar

    Bravo, posjetio si divnu ideju



Napišite poruku